Perdido en Maya

Advaita Según Mooji

2010-10-03T11:53:00.003-03:00

Interlocutor: Su propio Maestro, Papaji, es a menudo llamado maestro Advaita. A Sri Ramana, que es el Guru de Papaji, muchos le han atribuido el hecho de que se haya reavivado esta antigua filosofía no-dual en los tiempos modernos. ¿Puedo preguntarle de qué trata todo esto del Advaita?

Mooji: Advaita trata de Ti; de quién o qué eres. La gran ventaja del Advaita radica en que no necesitas ninguna base religiosa. No necesitas creer en nada en absoluto. Gente que sigue todo tipo de tradiciones vienen al Advaita y son bien recibidos. Sólo un anhelo en el corazón por conocerte a ti mismo, o de estar libre de sufrimiento, debe estar ahí para que se realice la Verdad de lo que esta antigua y práctica filosofía señala.

El Advaita es directo, señala hacia la Verdad inmediatamente, desde el primer instante. Primero, señala que tú eres completo tal como eres; luego comienza a guiarte fuera del sufrimiento. No hay camino. Esta es la Verdad absoluta. A medida que este entendimiento se hace más profundo, se produce un gran alivio. Aquí no se te dice cómo debes prepararte para este viaje: que debes meditar diariamente, estar comprometido o ser fuerte. Lo que hacen este tipo de consejos es ponerte en frente una serie de tareas antes incluso de que hayas comenzado tu indagación. La ausencia de toda práctica espiritual en Advaita es la principal diferencia cuando lo comparamos con muchas otras vías que empiezan con la asunción de que tú eres tu mente, que estás limitado y que tienes que hacer algo para liberarte. Advaita te enseña desde el principio que quien eres realmente, siempre ha sido libre. Se te señala directamente hacia la siempre perfecta y no cambiante realidad del Ser, tu Ser. Primero, descubre la Verdad, luego haz lo que plazca a tu corazón.

Interlocutor: Entonces, en esa Libertad, ¿cómo se ven y se manejan las emociones?

Mooji: Las emociones son sólo la expresión de un Ser universal. Todo, no sólo las emociones sino toda acción, cada pensamiento, cada movimiento; todo se incluye en esta maravillosa expresión de la Eseidad. Advaita no interpreta ni se enfoca sobre ningún movimiento en particular. La poca o la mucha atención se pone en este “juego de olas”. A las emociones se les da espacio para que se expresen, para agotar su expresión y encontrar de nuevo la paz en el Ser. La presencia y el juego de las emociones no son una medida de la pura Consciencia que eres. Quien ha despertado a la Verdad, ya no se identifica con ningún objeto, pensamiento, persona o emoción. No sufren decepciones porque están libres de expectativas. Son uno con el flujo natural de la manifestación, con la danza natural de la energía cósmica que aparece en estos cuerpos. Aunque el condicionamiento pueda manifestarse todavía, no hay una asociación interna con eso. Así, permanecen naturalmente libres. Sin identificarse con la memoria personal, todo este ruido del condicionamiento se disuelve. El mismo concepto de condicionamiento, reconocido como mero pensamiento, se desvanece en el tiempo gradualmente.

Interlocutor: Mi experiencia es la del yoga y la meditación. Estar en satsang y leer sobre Advaita, de alguna forma me confunde.

Mooji: Eso es natural. La mente está confusa porque la mente siempre está intentando conseguir algo, entender, tener la sensación “yo sé esto”, “yo entiendo esto”, “yo sé a dónde voy”. La mente está muy enfocada en una proyección lineal y progresiva. Por eso, inicialmente, cuando choca con algo tan simple como la no dualidad, donde no hay ningún sitio al que “ir”, nada que atrapar, la mente condicionada se vuelve muy confusa, realmente muy confusa.

Interlocutor: Entonces, es realmente muy sencillo.

Mooji: Es incluso más sencillo que sencillo. Sencillo implica que hay algo que necesitas hacer que no es difícil, pero Esto existe incluso antes de que se piense que es sencillo. Se experimenta como difícil porque no puedes deshacerte en tu mente de la noción de que eres limitado. La mente recoge incontables conceptos, y al aferrarnos a los que no son verdaderos, sofocamos nuestra espontaneidad, el reconocimiento de nuestro Ser inherente. Así es que, la mente que dice “¡no entiendo!” ¿cómo puede entender la total simplicidad cuando su naturaleza es volver complejo lo que es natural?

Interlocutor: ¿Qué es la auto indagación?

Mooji: La auto indagación es el espejo en el que lo Eterno se reconoce a Sí mismo. Al mirar con la ayuda de este espejo, llegas a saber instantáneamente quién eres realmente; no quién es tu cuerpo, no quien piensas tú que eres o quien otros dicen que eres; no, a través de este mirar, una percepción directa no-dual de tu Ser, se revela. Tu Ser no es un objeto, ¿cómo puede la mente encontrar o alcanzar lo que no es un objeto? No me refiero sólo a objetos físicos. Un pensamiento es un objeto de percepción tanto como lo pueda ser cualquier cosa material, y también lo son los sentimientos, imágenes, recuerdos y sensaciones. Brevemente, todos los fenómenos son objetos. La mente está acostumbrada a interpretar y medir los fenómenos. Entonces, ¿cómo puede descubrir la mente eso que es consciente de los fenómenos, que es tu propio Ser, la única Realidad? Eres consciente de todo lo que aparece frente a ti en la pantalla de la Consciencia. ¿Dónde está el mundo sin ti? ¿Dónde y qué son los pensamientos sin ti, el que los percibe? ¿Dónde están las experiencias sin ti, el único que las percibe? Tú eres la raíz y la fuente de toda experiencia. No puede haber ninguna experiencia sin ti.

Interlocutor: Me han dicho que Advaita Vedanta es la enseñanza espiritual más elevada.

Mooji: Real y verdaderamente, Advaita no es una enseñanza. Yo no lo llamaría una enseñanza. Una enseñanza requiere de alguien que va a estudiar y a aprender. Advaita va directo y dice: “¿Quién es ese que va a aprender? ¿Puedes aprender a ser tú?”

Interlocutor: Más y más gente, creo, está buscando libertad.

Mooji: Para ser honesto, una vez creí lo mismo, pero entonces vi que la mayoría de la gente está buscando satisfacer sus proyecciones. Que realmente viven en sus mentes y la mente sólo pretende querer libertad. De hecho, la mente no quiere Libertad en absoluto. Es lo último que quiere porque la Libertad mata a la mente condicionada. Pero sí, hay una atracción creciente hacia el descubrimiento espiritual. Esto es bueno, aunque inicialmente uno empieza de una forma indirecta. Tú estás navegando. Podrías cambiar de una balsa a un aerodeslizador y luego pasarte a un barco, pero aún sigue siendo algo bueno, aunque no estás en el agua, al menos estás sobre el agua. Pero no me preocupo demasiado por todos estos movimientos que se dan en la Consciencia universal, porque hay muchos malentendidos sobre lo que realmente significa y Es la Verdad. Por la Verdad tienes que dejar todo a un lado y desnudarte de todas tus proyecciones, condicionamientos y conceptos, y entonces, cuando estás totalmente desnudo, no coges otros nuevos, permaneces desnudo.

Interlocutor: ¿El Advaita puede ayudar a hacer un mundo mejor?

Mooji: Cuando estás libre de la influencia hipnótica de tus propios conceptos, tu condicionamiento mental y proyecciones vanas, eres verdaderamente accesible para tu propio Ser. No habrá ninguna energía interna restrictiva o ninguna necesidad de manipular a otros para satisfacer tus proyecciones. De alguna forma, tu entorno mejora automáticamente con tu presencia. De la misma forma que los árboles nos proveen de oxígeno para respirar, lo que nadie les agradece, los seres humanos que han despertado a la Verdad irradian una gran paz, comunión y amor sin hacer ningún esfuerzo consciente para ello. La paz es su verdadera naturaleza. Hay un dicho, “Si tengo un trozo de pan y te doy la mitad, me he quedado sin la mitad, pero si te doy todo mi conocimiento y amor, todavía tengo todo el conocimiento y el amor que he dado.” Y esto es lo que es compartir la Verdad. No estás compartiendo objetos, es compartir un Sujeto, y el Sujeto no puede ser dividido. Tú eres Eso.

Así es que, para responder a tu pregunta, ¿puede el Advaita, que significa la verdadera comprensión y experiencia de la Verdad, ayudar al mundo? ¡Por supuesto que puede! Incluso con tu misma búsqueda de la Verdad, no estás ayudándote sólo a ti mismo sino que se está ayudando a otros seres automáticamente también. Cuando tu mente se vuelve hacia la Justicia, la Paz, simultáneamente habrá una búsqueda para eliminar el odio, el miedo y el deseo, que son todos formas de ignorancia. Tu búsqueda es sagrada porque vuelves tu rostro hacia la Verdad y la gente es atraída a esta Verdad, que es otro nombre para quienes somos.

Traducido de "Breath of the Absolute" (El Hálito del Absoluto) por Asun Aparicio.

Publicado en el Blogs "Wu Wei's Corners"

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Tao Te King (XXXI, XXXII)

2009-08-01T11:18:00.002-03:00

XXXI

Las armas son instrumentos nefastos.
El hombre de Tao nunca se sirve de ellas.
El hombre de bien considera la izquierda como sitio de honor,
pero permanece a la derecha cuando porta armas.
Las armas son instrumentos nefastos,
no adecuados para el hombre de bien.
Sólo las usa en caso de necesidad,
y lo hace comedidamente,
sin alegría en la victoria.
El que se alegra de vencer
es el que goza con la muerte de los hombres.
Y quien se complace en matar hombres
no puede prevalecer en el mundo.
Para los grandes acontecimientos
el sitio de honor es la izquierda,
y la derecha para los hechos luctuosos.
El segundo jefe se coloca a la izquierda,
y el primer jefe a la derecha, que es el lugar reservado en los ritos fúnebres.
Quien haya matado
debe llorar con dolor y tristeza.
La victoria en la guerra
debe seguir el rito funerario.

XXXII

El Tao, en su eternidad, carece de nombre.
Aunque mínimo en su unidad,
el mundo no puede contenerla.
Si los príncipes y los reyes
pudieran permanecer en el Tao
todos los seres se les someterían.
El cielo y la tierra
se unirían para llover dulce rocío
El pueblo, sin gobierno
por sí mismo se ordenaría con equidad.
Cuando en el principio se dividió, dando formas a todas las cosas,
tuvo nombres.
Con los nombres supo contenerse,
y así, no corre peligro.
El Tao es al universo
como los riachuelos y los valles son respecto a los ríos y al mar.

[Leer versos anteriores]

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La Presenciación

2009-07-19T19:27:00.009-03:00

Interlocutor: Yo estoy lleno de deseos y quiero cumplirlos. ¿Cómo puedo lograr lo que quiero?

Maharaj: ¿Merece usted lo que desea? De un modo u otro usted tiene que trabajar por el cumplimiento de sus deseos. Invierta energía y espere los resultados.

Interlocutor: ¿De dónde voy a sacar la energía?

Maharaj: El deseo mismo es energía.

Interlocutor: ¿Entonces por qué no se cumplen todos los deseos?

Maharaj: Quizás no fue bastante fuerte ni duradero.

Interlocutor: Sí, ese es mi problema. Quiero cosas, pero soy perezoso cuando llega el momento de la acción.

Maharaj: Cuando su deseo no es claro ni fuerte, no puede tomar forma. Además, si sus deseos son personales, para su propio disfrute, la energía que usted les da es necesariamente limitada; no puede ser más que la que usted tiene.

Interlocutor: Sin embargo, a menudo personas ordinarias alcanzan lo que desean.

Maharaj: Después de desearlo muchísimo y durante mucho tiempo. Incluso entonces, sus logros son limitados.

Interlocutor: ¿Y qué hay de los deseos no egoístas?

Maharaj: Cuando usted desea el bien común, el mundo entero quiere con usted. Haga suyo propio el deseo de la humanidad y trabaje usted por él. Ahí usted no puede fracasar.

Interlocutor: La humanidad es obra de Dios, no mía. Yo estoy interesado en mí mismo. ¿No tengo el derecho de ver mis deseos legítimos cumplidos? No harán daño a nadie. Mis deseos son legítimos. Son deseos justos, ¿por qué no se hacen realidad?

Maharaj: Los deseos son justos o injustos según las circunstancias; depende de cómo usted los considere. Es solo para el individuo para el que una distinción entre justo e injusto es válida.

Interlocutor: ¿Cuáles son las líneas directrices para tal distinción? ¿Cómo puedo yo saber cuales de mis deseos son justos y cuales son injustos?

Maharaj: En su caso los deseos que llevan al sufrimiento son injustos y los que llevan a la felicidad son justos. Pero usted no debe olvidar a los demás. Su sufrimiento y su felicidad también cuentan.

Interlocutor: Los resultados están en el futuro. ¿Cómo puedo yo saber lo que serán?

Maharaj: Use su mente. Recuerde, observe. Usted no es diferente de los demás. La mayoría de sus experiencias son válidas para usted también. Piense clara y profundamente, penetre la estructura entera de sus deseos y sus ramificaciones. Ellos son una parte importantísima de su entramado mental y emocional y afectan poderosamente a sus acciones. Recuerde, usted no puede abandonar lo que no conoce. Para ir más allá de usted mismo, usted debe conocerse.

Interlocutor: ¿Qué quiere decir conocerme a mí mismo? Al conocerme a mí mismo, ¿qué es exactamente lo que llego a conocer?

Maharaj: Todo lo que usted no es.

Interlocutor: ¿Y no lo que yo soy?

Maharaj: Lo que usted es, usted ya lo es. Sabiendo lo que usted no es, usted se libra de ello y permanece en su propio estado natural. Todo ello acontece de modo enteramente espontáneo y sin esfuerzo.

Interlocutor: ¿Y qué descubro?

Maharaj: Usted descubre que no hay nada que descubrir. Usted es lo que usted es y eso es todo.

Interlocutor: ¿Pero finalmente qué soy yo?

Maharaj: La negación última de todo lo que usted no es.

Interlocutor: ¡Yo no comprendo!

Maharaj: Es su idea fija de que usted debe ser una cosa u otra la que le ciega a usted.

Interlocutor: ¿Cómo puedo deshacerme de esta idea?

Maharaj: Si usted confía en mí, crea cuando le digo que usted es la presenciación pura que ilumina la consciencia y su contenido infinito. Dése usted cuenta de esto y viva de acuerdo con ello. Si usted no me cree, entonces vaya usted al interior, indagando «¿qué soy yo?», o enfoque su mente sobre «yo soy», lo cual es ser puro y simple.

Interlocutor: ¿De qué depende mi fe en usted?

Maharaj: De su penetración en el corazón de otras gentes. Si usted no puede ver dentro de mi corazón, vea dentro del suyo propio.

Interlocutor: Yo no puedo hacer ni lo uno ni lo otro.

Maharaj: Purifíquese usted por una vida bien ordenada y útil. Observe sus pensamientos, sus sentimientos, sus palabras y sus acciones. Eso aclarará su visión.

Interlocutor: ¿No debo renunciar a todas las cosas primero, y vivir una vida sin hogar?

Maharaj: Usted no puede renunciar. Usted puede dejar su casa y dar un disgusto a su familia, pero los apegos están en la mente y no le dejarán a usted hasta que usted conozca su mente por dentro y por fuera. Lo primero es lo primero —conózcase a usted mismo, todo lo demás vendrá con ello.

Interlocutor: ¡Pero usted ya me ha dicho que yo soy la Realidad Suprema! ¿No es eso conocimiento de sí mismo?

Maharaj: ¡Por supuesto que usted es la Realidad Suprema! ¿Pero y qué? Cada grano de arena es Dios; saberlo es importante, pero eso es solo el comienzo.

Interlocutor: Bien, usted me ha dicho que yo soy la Realidad Suprema. Yo le creo a usted. ¿Qué es lo siguiente que tengo que hacer?

Maharaj: Ya se lo he dicho. Descubra todo lo que usted no es. Ni el cuerpo, ni los sentimientos, ni los pensamientos, ni las ideas, ni el tiempo, ni el espacio, ni el ser ni el no ser, ni esto ni eso —nada concreto ni abstracto que usted pueda señalar es usted. Una mera afirmación verbal no bastará —usted puede repetir una fórmula inacabablemente sin ningún resultado. Usted debe observarse continuamente —particularmente su mente— momento a momento, sin omitir nada. Esta presenciación es esencial para la separación entre el sí mismo y el no sí mismo.

Interlocutor: La presenciación —¿no es mi naturaleza real?

Maharaj: Para presenciar, debe haber algo que presenciar. ¡Estamos todavía en la dualidad!

Interlocutor: ¿Qué hay sobre presenciar al presenciador? ¿La presenciación de la presenciación?

Maharaj: Juntar palabras no le llevará a usted lejos. Vaya usted adentro y descubra lo que usted no es. Nada más importa.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

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2 de febrero de 1935

2009-07-10T12:40:00.000-03:00

Otro día, el señor Evans-Wentz continuó:

—¿Se puede tener más de un maestro espiritual?

Maharshi: ¿Quién es un Maestro? Después de todo, el Maestro es el Sí mismo. Según las etapas del desarrollo de la mente, el Sí mismo se manifiesta externamente como el Maestro. Avadhuta, famoso santo de la antigüedad, decía que él había tenido más de veinticuatro Maestros. El Maestro es aquél de quien uno aprende algo. A veces, el Gurú puede ser también inanimado, como en el caso de Avadhuta. Dios, el Gurú y el Sí mismo son idénticos.

Un hombre de mentalidad espiritual piensa que Dios es omnipenetrante y toma a Dios como su Gurú. Más tarde, Dios le pone en contacto con un Gurú personal y el hombre le reconoce como todo en todos. Finalmente, a ese mismo hombre, por la Gracia del Maestro, se le hace sentir que su Sí mismo es la Realidad y nada más. Así es como encuentra que el Sí mismo es el Maestro.

Evans-Wentz: ¿Inicia a sus discípulos Sri Bhagaván?

El Maharshi guardó silencio.

Después, uno de los devotos se encargó de responder, diciendo:

—El Maharshi no ve a nadie como fuera de su Sí mismo. Así pues, para él no hay discípulos. Su Gracia es omnipenetrante y Él comunica su Gracia a cualquier individuo que la merece en silencio.

Evans-Wentz: ¿Cómo ayudan los libros a la Realización del Sí mismo?

Ayudante: Sólo en la medida en que a una persona le mentalizan espiritualmente.

Evans-Wentz: ¿Hasta dónde ayuda el intelecto?

Ayudante: Sólo en la medida en que a una persona le hace sumergir el intelecto en el ego, y el ego en el Sí mismo.

[Extraido del libro "Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo I)" de Sri Ramana Maharshi]

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Tao Te King (XXIX, XXX)

2009-06-30T12:15:00.002-03:00

XXIX

Quien pretende el gobierno del mundo
y transformar éste,
se encamina al fracaso.
El mundo es un jarro sagrado
que no se puede manipular ni retocar.
Quien trata de hacerlo, lo deforma,
quien lo aferra, lo pierde.
Hay quienes marchan adelante,
hay quienes marchan detrás.
Hay quienes permanecen callados,
hay quienes hablan.
Algunos son fuertes, otros débiles.
Algunos medran, otros perecen.
Luego el sabio rechaza el exceso,
la extravagancia y la propia complacencia.

XXX

El que está en el camino del Tao,
no refuerza el imperio de las armas.
Toda acción provoca reacciones.
Sólo zarpas y espinos nacen
en el lugar donde acampan los ejércitos.
Después de la guerra, siguen años de hambre.
El buen general vence, y allí se queda.
No abusa de su poder, no se sobrestima.
Vence y no se jacta, vence porque es su deber.
Cuando las cosas alcanzan su extremo, comienzan a declinar.
Eso es oponerse al Tao.
Y lo que se opone al Tao
Camina rápidamente a su fin.

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Respuestas de la Memoria

2009-05-17T21:13:00.003-03:00

Interlocutor: Unos dicen que el universo ha sido creado. Otros dicen que siempre ha existido y que siempre está sufriendo transformaciones. Unos dicen que está sujeto a leyes eternas. Otros niegan incluso la causalidad. Unos dicen que el mundo es real. Otros —que no tiene ningún ser.

Maharaj: ¿Sobre qué mundo está usted preguntando?

Interlocutor: El mundo de mis percepciones, por supuesto.

Maharaj: El mundo que usted puede percibir es ciertamente un mundo muy pequeño. Y es enteramente privado. Tómelo como un sueño y entiéndaselas con él.

Interlocutor: ¿Cómo puedo tomarlo como un sueño? Un sueño no dura.

Maharaj: ¿Cuánto durará su pequeño mundo propio?

Interlocutor: Después de todo, mi pequeño mundo no es sino una parte del total.

Maharaj: ¿No es la idea de un mundo total una parte de su mundo personal? El universo no viene a decirle a usted que usted es una parte de él. Es usted el que ha inventado una totalidad para que le contenga a usted como una parte. De hecho, todo lo que usted conoce es su mundo privado propio, por muy bien que usted lo haya amueblado con sus imaginaciones y expectativas.

Interlocutor: ¡Ciertamente, la percepción no es imaginación!

Maharaj: ¿Qué otra cosa es? La percepción es reconocimiento, ¿no es así? Algo enteramente desconocido puede ser sentido, pero no puede ser percibido. La percepción implica la memoria.

Interlocutor: Concedido, pero la memoria no lo convierte en ilusión.

Maharaj: Percepción, imaginación, expectación, anticipación, ilusión —todas se basan en la memoria. Apenas hay líneas fronterizas entre ellas. Simplemente se funden unas en otras. Todas son respuestas de la memoria.

Interlocutor: Sin embargo, la memoria está aquí para probar la realidad de mi mundo.

Maharaj: ¿Cuánto recuerda usted? Trate de escribir de memoria lo que usted ha estado pensando, diciendo y haciendo el día 30 del mes pasado.

Interlocutor: Sí, hay un vacío.

Maharaj: No está tan mal. Usted recuerda un montón —es la memoria inconsciente la que hace tan familiar el mundo en el que vive.

Interlocutor: Admitido que el mundo en el que vivo es subjetivo y parcial. ¿Qué hay sobre usted? ¿En qué tipo de mundo vive usted?

Maharaj: Mi mundo es como el suyo. Yo veo, oigo, siento, pienso, hablo y actúo en un mundo que percibo, lo mismo que usted. Pero para usted eso es todo, mientras que para mí es casi nada. Sabiendo que el mundo es una parte de mí mismo, yo no le presto más atención que la que usted presta al alimento que usted ha comido. Mientras está siendo preparado y comido el alimento está separado de usted y su mente está con él; una vez tragado, usted deviene totalmente inconsciente de él. Yo me he comido el mundo y ya no necesito pensar más en él.

Interlocutor: ¿No deviene usted completamente irresponsable?

Maharaj: ¿Cómo podría? ¿Cómo puedo yo hacer daño a algo que es uno conmigo? Al contrario, sin pensar en el mundo, todo lo que yo hago le será beneficioso. Lo mismo que el cuerpo se pone bien inconscientemente, así yo estoy incesantemente activo poniendo bien al mundo.

Interlocutor: No obstante, ¿usted es consciente del inmenso sufrimiento del mundo?

Maharaj: Por supuesto que lo soy, mucho más de lo que lo es usted.

Interlocutor: ¿Entonces que hace usted?

Maharaj: Lo miro a través de los ojos de Dios y encuentro que todo está bien.

Interlocutor: ¿Cómo puede decir usted que todo está bien? Mire las guerras, la explotación, la lucha cruel entre el ciudadano y el estado.

Maharaj: Todos esos sufrimientos los hace el hombre y está dentro del poder del hombre ponerles un fin. Dios ayuda poniendo al hombre frente a los resultados de sus acciones y pidiendo que el equilibrio sea restaurado. El karma es la ley que trabaja por la rectitud; es la mano curativa de Dios.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

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31 de enero de 1935

2009-04-30T18:49:00.001-03:00

El señor Ellappa Chettiar, un miembro del Consejo Legislativo de la Presidencia de Madrás y un hindú influyente, preguntó:

—¿Por qué se dice que el conocimiento nacido de la escucha no es firme, mientras que el nacido de la contemplación es firme?

Maharshi: También se dice que el conocimiento de oídas (paroksha) no es firme, mientras que el que nace de la propia comprensión de uno (aparoksha) es firme.

Y también se dice que la escucha ayuda a la comprensión intelectual de la Verdad, que la meditación aclara la comprensión, y, finalmente, que la contemplación suscita la realización de la Verdad. Además, también se dice que todo ese conocimiento no es firme y que sólo es firme cuando es tan claro y tan íntimo como una uva en la palma de la propia mano.

Hay aquellos que afirman que la escucha sólo bastará, puesto que una persona competente que, tal vez en encarnaciones anteriores, ya se ha cualificado, realiza y permanece en la paz tan pronto como escucha la Verdad que se le dice una sola vez, mientras que la persona que no está tan cualificada debe pasar por las etapas prescritas arriba, antes de entrar en samadhi.

-.-

La señora Piggott regresó de Madrás y efectuó otra visita. Formuló preguntas relativas a la regulación de la dieta.

Piggott: ¿Qué dieta se le prescribe a un sadhaka (el que está comprometido en prácticas espirituales)?

Maharshi: Alimento sátvico en cantidades limitadas.

Piggott: ¿Qué es alimento sátvico?

Maharshi: Pan, frutas, verduras, leche, etc.

Piggott: Algunas gentes toman pescado en el Norte de la India. ¿Se puede hacer eso?

El Maharshi no dio ninguna respuesta.

Piggott: Los europeos estamos acostumbrados a una dieta particular; el cambio de dieta afecta a la salud y debilita a la mente. ¿No es necesario conservar la salud física?

Maharshi: Completamente necesario. Cuanto más débil está el cuerpo, más se fortalece la mente.

Piggott: En ausencia de nuestra dieta habitual, nuestra salud se resiente y la mente pierde fuerza.

Maharshi: ¿Qué entiende usted por fuerza de la mente?

Piggott: El poder para eliminar el apego mundano.

Maharshi: La cualidad del alimento influencia a la mente. La mente se alimenta del alimento consumido.

Piggott: ¡Ciertamente! ¿Cómo pueden los europeos adaptarse sólo al alimento sátvico?

Maharshi: (Señalando al señor Evans-Wentz). Usted ha estado tomando nuestro alimento. ¿Se sintió indispuesto a causa de eso?

Sr. Evans-Wentz: No. Porque estoy acostumbrado a él.

Piggott: ¿Qué hay sobre aquellos que no están tan acostumbrados?

Maharshi: El hábito es sólo un ajuste al medio. Lo que importa es la mente. El hecho es que a la mente se la ha entrenado para pensar que ciertos alimentos son sabrosos y buenos. El material alimenticio ha de obtenerse igualmente bien, tanto en la dieta vegetariana como en la que no lo es. Pero la mente desea determinado alimento porque está acostumbrada a él y lo considera sabroso.

Piggott: ¿Hay restricciones para el hombre realizado de una manera similar?

Maharshi: No. Él está estabilizado, y no es influenciado por el alimento que toma.

Piggott: ¿Preparar una dieta de carne no es matar la vida?

Maharshi: El ahimsa es muy importante en el código de disciplina de los yogis.

Piggott: Incluso las plantas tienen vida.

Maharshi: ¡Y también las losas en las que usted está sentada!

Piggott: ¿Podemos acostumbrarnos gradualmente al alimento vegetariano?

Maharshi: Sí. Ese es el modo.

[Extraido del libro "Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo I)" de Sri Ramana Maharshi]

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Tao Te King (XXVII, XVIII)

2009-03-31T19:52:00.001-03:00

XXVII

Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador no se equivoca ni ofende.
Un buen contable no necesita útiles de cálculo.
Un buen cerrajero no usa barrotes ni cerrojos,
y nadie puede abrir lo que ha cerrado.
Quien ata bien no utiliza cuerdas ni nudos,
y nadie puede desatar lo que ha atado.
Así, el sabio que siempre ayuda a los hombres,
no los rechaza.
El sabio que siempre conserva las cosas,
no las abandona.
De él se dice que está deslumbrado por la luz.
Por esto, el hombre bueno no se considera maestro de los hombres;
y el hombre que no es bueno estima como buenas las cosas de los hombres.
No amar el magisterio ni la materia de los hombres,
y aparentar ignorancia, siendo iluminado,
éste es el secreto de toda maravilla.

XXVIII

Quien conoce su esencia masculina,
y se mantiene en el principio femenino,
es como el arroyo del mundo.
Mientras sea como el arroyo del mundo
la virtud eterna no lo abandonará,
y retornará a la infancia.
Quien conoce su propia blancura,
y se mantiene en la oscuridad,
es como ser el modelo del mundo.
Mientras sea como el modelo del mundo,
la virtud eterna no se alterará en él,
y retornará a lo Absoluto.
Quien conoce su gloria,
y se mantiene en la desgracia,
es como el valle del mundo.
Mientras sea como el valle del mundo
la virtud eterna le colmará
y retornará a la sencillez.
Lo sencillo, cuando se divide,
modela todos los útiles.
El sabio, cuando gobierna
rige a todos los ministros
y así conserva la unidad.

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El Sí Mismo está más allá de la mente

2009-02-07T20:43:00.004-02:00

Interlocutor: Cuando era un niño experimenté muy a menudo estados de felicidad completa, cercanos al éxtasis. Más tarde, cesaron. Pero desde que vine a la India reaparecieron, particularmente desde que le encontré a usted. Sin embargo estos estados, por maravillosos que sean, no son duraderos. Vienen y van y no hay ningún conocimiento de cuando volverán de nuevo.

Maharaj: ¿Cómo puede algo ser estable en una mente que ella misma no es estable?

Interlocutor: ¿Cómo puedo hacer que mi mente sea estable?

Maharaj: ¿Cómo puede una mente inestable hacerse a sí misma estable? Por supuesto no puede. La naturaleza de la mente es vagar de un lado a otro. Todo lo que usted puede hacer es llevar el foco de la consciencia más allá de la mente.

Interlocutor: ¿Cómo se hace?

Maharaj: Deseche todos los pensamientos excepto uno: el pensamiento «yo soy». La mente se rebelará al comienzo, pero con paciencia y perseverancia cederá y se tranquilizará. Una vez que usted esté tranquilo, las cosas comenzarán a acontecer espontáneamente y completamente naturales, sin ninguna interferencia de su parte.

Interlocutor: ¿Puedo evitar esta dilatada batalla con mi mente?

Maharaj: Sí, puede. Viva su vida como viene, pero siempre alerta, siempre vigilante, dejando que todo acontezca como acontece, haciendo las cosas naturales de modo natural, sufriendo, regocijándose como la vida lo traiga. Eso también es una vía.

Interlocutor: Bien, entonces puedo casarme, tener hijos, llevar un negocio ser feliz.

Maharaj: Ciertamente. Usted puede ser feliz o no, tómelo a su paso.

Interlocutor: Pero yo quiero felicidad.

Maharaj: La verdadera felicidad no puede ser encontrada en las cosas que cambian y se desvanecen. El placer y el dolor alternan inexorablemente. La felicidad viene del sí mismo y sólo puede encontrarse en el sí mismo. Encuentre su sí mismo real (swarupa) y todo lo demás vendrá con él.

Interlocutor: Si mi sí mismo real es paz y amor, ¿por qué está tan inquieto?

Maharaj: No es su sí mismo real el que está inquieto, pero su reflejo en la mente aparece inquieto porque la mente es inquieta. Es como el reflejo de la luna en el agua agitada por el viento. El viento del deseo agita a la mente, y el «yo», que no es más que un reflejo del Sí mismo en la mente, aparece cambiante. Pero esas ideas de movimiento, de inquietud, de placer y de dolor están todas en la mente. El Sí mismo está más allá de la mente, presenciador consciente, pero no implicado.

Interlocutor: ¿Cómo alcanzarlo?

Maharaj: Usted es el Sí mismo aquí y ahora. Deje a la mente en paz, permanezca consciente y no implicado y usted se dará cuenta de que estar alerta pero desapegado, observando cómo los acontecimientos vienen y se van, es un aspecto de su naturaleza real.

Interlocutor: ¿Cuáles son los otros aspectos?

Maharaj: Los aspectos son infinitos en número. Dése usted cuenta de uno, y se dará cuenta de todos.

Interlocutor: Dígame usted algo que me ayude.

Maharaj: ¡Usted sabe mejor lo que usted necesita!

Interlocutor: Yo estoy inquieto. ¿Cómo puedo obtener paz?

Maharaj: ¿Para qué necesita usted paz?

Interlocutor: Para ser feliz.

Maharaj: ¿No es usted feliz ahora?

Interlocutor: No, no lo soy.

Maharaj: ¿Qué le hace a usted infeliz?

Interlocutor: Tengo lo que no quiero, y quiero lo que no tengo.

Maharaj: ¿Por qué no lo invierte usted?: Quiera lo que usted tiene y no se preocupe por lo que no tiene.

Interlocutor: Quiero lo que es agradable y no quiero lo que es doloroso.

Maharaj: ¿Cómo sabe usted lo que es agradable y lo que no lo es?

Interlocutor: Por la experiencia pasada, por supuesto.

Maharaj: Guiado por la memoria usted ha estado persiguiendo lo agradable y esquivando lo desagradable. ¿Lo ha logrado usted?

Interlocutor: No, no le he logrado. Lo agradable no dura. El dolor vuelve de nuevo.

Maharaj: ¿Cuál dolor?

Interlocutor: El deseo del placer, el miedo del dolor, ambos son estados de miseria. ¿Hay un estado de placer sin mezcla?

Maharaj: Todo placer, físico o mental, necesita un instrumento. Ambos instrumentos físico y mental son materiales, se fatigan y se agotan. El placer que proporcionan es necesariamente limitado en intensidad y duración. El dolor es el trasfondo de todos sus placeres. Usted los quiere porque sufre. Por otra parte, la búsqueda misma del placer es la causa del dolor. Es un círculo vicioso.

Interlocutor: Puedo ver el mecanismo de mi confusión, pero no veo mi salida de él.

Maharaj: El examen mismo del mecanismo muestra la salida. Después de todo, su confusión está solo en su mente, que hasta ahora nunca se ha rebelado contra la confusión y nunca ha logrado hacerse con ella. Se ha rebelado sólo contra el dolor.

Interlocutor: ¿De modo que todo lo que puedo hacer es permanecer confundido?

Maharaj: Esté alerta. Indague, observe, investigue, aprenda todo lo que pueda sobre la confusión, como opera, lo que le hace a usted y a otros. Viendo claramente la confusión usted deviene limpio de la confusión.

Interlocutor: Cuando miro dentro de mí mismo, encuentro que mi deseo más fuerte es crear un monumento, construir algo que me sobreviva. Incluso cuando pienso en un hogar, esposa e hijos, es porque ello es un testimonio de mí mismo duradero, sólido.

Maharaj: De acuerdo constrúyase un monumento. ¿Cómo se propone usted hacerlo?

Interlocutor: Importa poco qué construya, mientras sea permanente.

Maharaj: Ciertamente, usted puede ver por usted mismo que nada es permanente. Todo se gasta, se viene abajo, se disuelve. El terreno mismo sobre el que usted construye cede. ¿Qué puede usted construir que sobreviva a todo?

Interlocutor: Intelectualmente, verbalmente, yo soy consciente de que todo es transitorio. Sin embargo, de algún modo mi corazón quiere permanencia. Quiero crear algo que dure.

Maharaj: Entonces usted debe construirlo de algo duradero. ¿Qué tiene usted que sea duradero? Ni su cuerpo ni su mente durarán. Usted debe buscar en otra parte.

Interlocutor: Anhelo la permanencia, pero no la encuentro en ninguna parte.

Maharaj: Usted mismo, ¿no es usted permanente?

Interlocutor: Yo he nacido, y moriré.

Maharaj: ¿Puede usted decir verdaderamente que usted no era antes de nacer y puede usted decir cuando esté muerto: «Ahora ya no soy». Usted no puede decir desde su propia experiencia que usted no es. Usted solo puede decir «yo soy». Los demás tampoco pueden decirle a usted que «usted no es».

Interlocutor: No hay ningún «yo soy» en el sueño profundo.

Maharaj: Antes de hacer afirmaciones tan perentorias, examine usted cuidadosamente su estado de vigilia. Usted descubrirá pronto que está lleno de vacíos, cuando la mente se queda en blanco. Note cuán poco recuerda usted incluso cuando está plenamente despierto. Usted no puede decir que usted no estuvo consciente durante el sueño. Simplemente, usted no recuerda. Un vacío en la memoria no es necesariamente un vacío en la consciencia.

Interlocutor: ¿Puedo hacerme a mí mismo recordar mi estado de sueño profundo?

Maharaj: ¡Por supuesto! Eliminando los intervalos de inadvertencia durante sus horas de vigilia, usted eliminará gradualmente el largo intervalo de atención ausente que usted llama sueño. Usted sabrá que está dormido.

Interlocutor: Sin embargo el problema de la permanencia, de la continuidad del ser, no está resuelto.

Maharaj: La permanencia es una mera idea, nacida de la acción del tiempo. El tiempo a su vez depende de la memoria. Por permanencia usted quiere decir una memoria sin cortes a través de un tiempo sin fin. Usted quiere eternizar la mente, lo cual no es posible.

Interlocutor: ¿Entonces qué es eterno?

Maharaj: Eso que no cambia con el tiempo. Usted no puede eternizar una cosa transitoria —sólo lo que no cambia es eterno.

Interlocutor: Yo estoy familiarizado con el sentido general de lo que usted dice. No anhelo más conocimiento. Todo lo que quiero es paz.

Maharaj: Usted puede tener toda la paz que quiera pidiendo.

Interlocutor: Estoy pidiendo.

Maharaj: Debe usted pedir con un corazón indiviso y vivir una vida integrada.

Interlocutor: ¿Cómo?

Maharaj: Desapéguese de todo lo que torna a su mente inquieta. Renuncie a todo lo que perturba su paz. Si usted quiere paz, merézcala.

Interlocutor: Ciertamente todo el mundo merece paz.

Maharaj: Sólo la merecen aquellos que no la perturban.

Interlocutor: ¿De qué manera perturbo yo la paz?

Maharaj: Siendo un esclavo para sus deseos y temores.

Interlocutor: ¿Incluso cuando están justificados?

Maharaj: Las reacciones emocionales nacidas de la ignorancia o de la inadvertencia nunca están justificadas. Busque una mente clara y un corazón limpio. Todo lo que usted necesita es mantenerse tranquilamente alerta, indagando en la naturaleza real de usted mismo. Ésta es la única vía hacia la paz.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

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30 de enero de 1935

2009-01-25T10:26:00.001-02:00

Prosiguen las charlas de Maharshi con el catedrático de Oxford Evans-Wentz (Leer antes Parte 1 y Parte 2)

Evans-Wentz: ¿Es necesaria la soledad para un jnani?

Maharshi: La soledad está en la mente del hombre. Uno puede estar en la espesura del mundo y mantener la serenidad de mente; ese tal está en soledad. Otro puede estar en un bosque, y sin embargo ser incapaz de controlar su mente. De este tal no puede decirse que esté en soledad. La soledad es una función de la mente. Esté donde esté, un hombre apegado al deseo no puede tener soledad; un hombre desapegado está siempre en soledad.

Evans-Wentz: Así pues, uno podría dedicarse a su trabajo y estar libre de deseo, y mantenerse en soledad. ¿Es así?

Maharshi: Sí. El trabajo cumplido con apego es una prisión, mientras que el trabajo cumplido con desapego no afecta al hacedor. Ese tal, está en soledad incluso mientras trabaja.

Evans-Wentz: Se dice que en el Tíbet hay muchos santos que permanecen en soledad, y que, sin embargo, son muy útiles para el mundo. ¿Cómo puede ser eso?

Maharshi: Eso puede ser así. La realización del Sí mismo es la mayor ayuda que puede prestarse a la humanidad. Por consiguiente, se dice que los santos son útiles aunque permanezcan en los bosques. Pero no debe olvidarse que la soledad no está sólo en los bosques. Se la puede tener incluso en las ciudades, en la espesura de las ocupaciones mundanas.

Evans-Wentz: ¿No es necesario que los santos se mezclen con las gentes y que les sean útiles?

Maharshi: Sólo el Sí mismo es la Realidad; el mundo y todo lo demás no lo son. El ser realizado no ve el mundo como diferente de sí mismo.

Evans-Wentz: Así pues, la realización del santo conduce a la elevación de la humanidad sin que ésta sea consciente de ello. ¿Es así?

Maharshi: Sí. La ayuda es imperceptible, pero aún así está ahí. Un santo ayuda a toda la humanidad, sin que ésta lo sepa.

Evans-Wentz: ¿No sería mejor si él se mezclase con otros?

Maharshi: No hay ningunos otros con los que mezclarse. El Sí mismo es la única y sola Realidad.

Evans-Wentz: Si hubiera cien hombres que hubieran realizado el Sí mismo, ¿no sería eso para el mayor beneficio del mundo?

Maharshi: Cuando usted dice «Sí mismo» se refiere a lo ilimitado, pero cuando le agrega «hombres», usted limita el significado. Hay sólo un único Sí mismo Infinito.

Evans-Wentz: ¡Sí, sí, lo veo! Sri Krishna ha dicho en la Gita que el trabajo debe realizarse sin apego y que ese trabajo es mejor que el ocio. ¿Eso es Karma Yoga?

Maharshi: Lo que se dice se da para que aproveche a los temperamentos de los oyentes.

Evans-Wentz: En Europa, las gentes no comprenden que un hombre en soledad pueda ser útil. Imaginan que sólo pueden ser útiles los hombres que trabajan en el mundo. ¿Cuándo cesará esta confusión? ¿La mentalidad europea continuará chapoteando en ese pantano o entenderá la verdad?

Maharshi: No se preocupe nunca por Europa ni por América. ¿Dónde están éstas sino en su mente? Realice su Sí mismo y entonces todo está realizado. Si usted sueña y ve a varios hombres, y luego despierta y recuerda su sueño, ¿trata de verificar si las personas de su creación soñada están también despiertas?

Evans-Wentz: ¿Qué piensa el Maharshi de la teoría de la ilusión universal (Maya)?

Maharshi: ¿Qué es Maya? Es sólo la Realidad.

Evans-Wentz: ¿No es Maya la ilusión?

Maharshi: Maya se usa para significar las manifestaciones de la Realidad. Así pues, Maya es sólo la Realidad.

Evans-Wentz: Algunos dicen que Sri Sankaracharya fue sólo un intelectual y no un realizado. ¿Es así?

Maharshi: ¿Por qué preocuparse por Sankaracharya? Realice su propio Sí mismo. Los demás pueden cuidarse solos.

Evans-Wentz: Jesucristo curaba a las gentes de sus enfermedades. ¿Es eso sólo un poder oculto (siddhi)?

Maharshi: ¿Era Jesús consciente en el momento de que estaba curando a los hombres sus enfermedades? Él pudo no haber sido consciente de sus poderes. Hay una historia que dice lo siguiente: en una ocasión, Jesús había curado a un hombre de su ceguera. Con el tiempo, el hombre se volvió malvado. Al encontrarle después de algunos años, Jesús observó su maldad y le preguntó por qué era así. El hombre le contestó diciendo que, cuando era ciego, no podía cometer ningún pecado. Pero que después de que Jesús le hubo curado la ceguera, se volvió malvado y Jesús era el responsable de su maldad.

Evans-Wentz: ¿No fue Jesús un Ser Perfecto que poseía poderes ocultos (siddhis)?

Maharshi: Pudo no haber sido consciente de sus poderes (siddhis).

Evans-Wentz: ¿No es bueno adquirirlos, tales como la telepatía, etc.?

Maharshi: La telepatía, o la radio, permiten que uno vea y oiga a distancia. Son todos lo mismo, oír y ver. Si uno oye de cerca o de lejos, eso no constituye diferencia en cuanto a la audición. El factor fundamental es el que oye, el sujeto. Sin el que oye o el que ve, no puede haber ninguna escucha o visión. Éstas últimas son las funciones de la mente. Por consiguiente, los poderes (siddhis) ocultos sólo están en la mente. No son naturales al Sí mismo.

Aquello que no es natural, sino adquirido, no puede ser permanente y no merece la pena esforzarse por ello. Los poderes sólo indican facultades extendidas. Un hombre posee facultades limitadas y es miserable; quiere expandir sus facultades para poder ser feliz. Pero considere si eso será así; si con percepciones limitadas uno es miserable, con percepciones extendidas la miseria debe aumentar proporcionalmente. ¡Los poderes ocultos no procurarán felicidad a nadie, sino que lo harán completamente miserable!

Además, ¿para qué sirven estos poderes? El presunto ocultista (siddha) desea exhibir los siddhis para que los demás lo aprecien. Busca aprecio, y si el aprecio no viene, no será feliz. Debe haber otros que le aprecien. Y hasta puede encontrar a otro que posea poderes más elevados. Eso le pondrá celoso y generará infelicidad. El ocultista más alto (siddha) puede encontrar a un siddha más alto todavía, y así sucesivamente hasta que llegue uno que lo vuele todo por los aires en un abrir y cerrar de ojos. Ese es el adepto (siddha) más alto, y Él es Dios o el Sí mismo.

¿Cuál es el poder real? ¿Es acrecentar la prosperidad o establecer la paz? Eso que resulta en la paz es la perfección más alta.

Evans-Wentz: Sin embargo, la gente corriente, en Europa y en América, no apreciarán una actitud tal y desearían una exhibición de poderes e instrucciones con disertaciones, etc.

Maharshi: Las disertaciones pueden entretener a los individuos durante unas horas, sin mejorarlos. Por otra parte, el silencio es permanente y beneficia a toda la humanidad.

Evans-Wentz: Pero el silencio no es comprendido.

Maharshi: No importa. Por el silencio, lo que se entiende es elocuencia. Las disertaciones orales no son tan elocuentes como el silencio. El Silencio es elocuencia incesante. El Maestro Primordial, Dakshinamurti, es el ideal. Él enseñaba a sus discípulos rishis con el silencio.

Evans-Wentz: Pero entonces los discípulos iban a Él. Todo eso está muy bien. Ahora es distinto. Ahora deben ser buscados y ayudados.

Maharshi: Eso es un signo de ignorancia. El poder que le creó a usted ha creado al mundo. Si puede cuidar de usted, similarmente, puede cuidar del mundo también.

Evans-Wentz: ¿Qué piensa el Bhagavan del «alma perdida» mencionada por Jesucristo?

Maharshi: Piense en qué es lo que hay que perder. ¿Hay algo que perder? Lo que importa es sólo aquello que es natural. Eso debe ser eterno y no puede ser experimentado. Todo lo que nace, debe morir; todo lo que se adquiere, debe perderse. ¿Ha nacido usted? Usted es siempre existente. El Sí mismo nunca puede ser perdido.

Evans-Wentz: El Buda aconseja el sendero óctuple como el mejor, para que nadie se pierda.

Maharshi: Sí. Los hindúes llaman a eso Raja Yoga.

Evans-Wentz: ¿Se aconseja el yoga para un aspirante espiritual?

Maharshi: El yoga ayuda al control de la mente.

Evans-Wentz: ¿Pero no conduce a los poderes ocultos (siddhis) que se dice que son peligrosos?

Maharshi: Pero usted distinguió su pregunta con las palabras «un aspirante espiritual». Usted no quería dar a entender un buscador de poderes (siddhis).

[Extraido del libro "Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo I)" de Sri Ramana Maharshi]

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Amanecer 25-12-2008

2008-12-31T11:12:00.002-02:00

6.00 a.m. aproximadamente, al llegar a casa luego de mi salida en nochebuena. Las tomé justo antes de acostarme. Las fotografías, como siempre, no están editadas ni retocadas, directo de la cámara a ustedes.

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Tao Te King (XXV, XVI)

2008-12-21T11:03:00.002-02:00

XXV

Antes aún que el cielo y la tierra
ya existía un ser inexpresable.
Es un ser vacío y silencioso, libre,
inmutable y solitario.
Se encuentra en todas partes
y es inagotable.
Puede que sea la Madre del universo.
No sé su nombre,
pero lo llamo Tao.
Si me esfuerzo en nombrarlo
lo llamo «grande».
Es grande porque se extiende.
Su expansión le lleva lejos.
La lejanía le hace retornar.
El Tao, pues, es grande y el cielo es grande.
La tierra es grande y también lo es el hombre.
En el universo hay cuatro cosas grandes,
y el hombre del reino es una de ellas.
El hombre sigue la ley de la tierra.
La tierra sigue la ley del cielo.
El cielo sigue la ley del Tao.
El Tao sigue su propia ley.

Tercer línea: "Es un ser Vacío y Silencioso...". Sigo leyendo cosas e interrelacionando las diferentes visiones filosóficas y teológicas orientales, para ello ahora voy a recurrir a una cita del libro que estoy leyendo, lentamente debo confesar, desde ya hace unos meses "El libro tibetano de los muertos" (Bardo Thodol), ese del que ya hice referencia en este post.

Dentro del budismo clásico encontramos dos ramas o escuelas: La Mahayana y La Theravada. Simplificando mucho la cosa puedo decir que la diferencia entre ambas es que tienen interpretaciones diferentes sobre lo que predicó Buda (interesados en profundizar lean el texto linkeado).

Una de las enseñanzas sapienciales y doctrinas esenciales de la escuela Mahayana es sobre el concepto del "Vacío" al que tantas veces se hace referencia en el Tao como en otras filosofías/teologías hinduistas y orientales en general.

Cito:

"El Vacío: En todos los sistemas tibetanos de yoga la comprensión del Vacío es el único gran objetivo; pues comprenderlo es alcanzar el Dharma-Kaya incondicionado (Dharma-Kaya: Cuerpo Divino de la Verdad) -vendría a ser el Estado Último, la realizacion del Absoluto-, el estado primordial de lo increado, de la Supramundana Omni-Consciencia Bodhica: El Estado Búdico. La comprensión del Vacío es también el objetivo de los Theravadistas."

XXVI

Lo pesado es la raíz de lo ligero.
La calma somete a lo agitado.
Así, el sabio cuando viaja
no se aleja de la caravana.
Aunque pueda disfrutar de las cosas más excelsas,
conserva su paz y se hace superior.
¿Cómo el dueño de diez mil carros
puede obrar con ligereza en el imperio?
Quien se comporta ligeramente
pierde la raíz de su poder.
Quien se ofusca,
se pierde a sí mismo.

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La mente

2008-12-13T12:56:00.003-02:00

Interlocutor: Hay muchos libros interesantes escritos por gentes aparentemente muy competentes, en los que se niega la ilusoriedad del mundo (aunque no su transitoriedad). Según ellos, existe una jerarquía de seres, desde el más bajo al más alto; en cada nivel la complejidad del organismo permite y refleja la profundidad, la amplitud y la intensidad de la consciencia, sin ninguna culminación visible o cognoscible. Una ley suprema gobierna por todas partes: la evolución de las formas por el crecimiento y el enriquecimiento de la consciencia y la manifestación de sus potencialidades infinitas.

Maharaj: Esto puede ser así, o no. Incluso si es así, lo es sólo desde el punto de vista de la mente, pero de hecho el universo entero (mahadakasha) existe solo en la consciencia (chidakasha), mientras que yo tengo mi estación en lo Absoluto (parama-kasha). En el ser puro emerge la consciencia; en la consciencia el mundo aparece y desaparece. Todo lo que es, es mí mismo; todo lo que es, es mío. Antes de todos los comienzos, después de todos los finales yo soy. Todo tiene su ser en mí, en el «yo soy», que brilla en todo ser vivo. Incluso el no ser es impensable sin mí. Ocurra lo que ocurra, yo debo estar ahí para presenciarlo.

Interlocutor: ¿Por qué le niega usted el ser al mundo?

Maharaj: Yo no niego el mundo. Yo lo veo como aparece en la consciencia, que es la totalidad de lo conocido en la inmensidad de lo no conocido. Lo que comienza y acaba es mera apariencia. El mundo se puede decir que aparece, pero no que es. La apariencia puede durar mucho en alguna escala de tiempo, y ser muy breve en otra, pero finalmente equivale a lo mismo. Todo lo que está sujeto al tiempo es momentáneo y no tiene ninguna realidad.

Interlocutor: Ciertamente, usted ve el mundo existente que le rodea a usted ¡Usted parece comportarse con entera normalidad!

Maharaj: Eso es lo que le parece a usted. Lo que en su caso ocupa todo el campo de la consciencia es sólo una mota en la mía. El mundo dura, pero sólo un momento. Es su memoria lo que le hace a usted pensar que el mundo continúa. Yo mismo, no vivo de memoria. Yo veo el mundo como es; una apariencia momentánea en la consciencia.

Interlocutor: ¿En su consciencia?

Maharaj: Toda idea de «yo» y «mío», incluso de «yo soy» está en la consciencia.

Interlocutor: ¿Es entonces su «ser absoluto» (paramakasha) inconsciencia?

Maharaj: La idea de inconsciencia existe sólo en la consciencia.

Interlocutor: Entonces, ¿cómo sabe usted que usted está en el estado supremo?

Maharaj: Porque yo soy en él. Es el único estado natural.

Interlocutor: ¿Puede usted describirlo?

Maharaj: Sólo por negación, como incausado, independiente, incomparable, indiviso, incompuesto, imperturbable, incuestionable, inalcanzable por el esfuerzo. Toda definición positiva viene de la memoria y, por lo tanto, es inaplicable. Y sin embargo mi estado es supremamente real y, por lo tanto, posible, realizable, asequible.

Interlocutor: ¿No está usted inmerso atemporalmente en una abstracción?

Maharaj: La abstracción es mental y verbal y desaparece en el sueño profundo, o en el desvanecimiento; reaparece en el tiempo; yo soy en mi propio estado (swarupa) atemporalmente en el ahora. El pasado y el futuro están solo en la mente, yo soy ahora.

Interlocutor: El mundo es también ahora.

Maharaj: ¿Qué mundo?

Interlocutor: El mundo que nos rodea.

Maharaj: Es su mundo lo que usted tiene en la mente, no el mío. ¿Qué sabe usted de mí, cuando incluso mi conversación con usted está sólo en su mundo? Usted no tiene ninguna razón para creer que mi mundo es idéntico al suyo. Mi mundo es real, verdadero, como es percibido, mientras que el suyo aparece y desaparece, según el estado de su mente. Su mundo es algo extraño, y usted tiene miedo de él. Mi mundo es mí mismo. Yo soy en casa.

Interlocutor: Si usted es el mundo, ¿cómo puede usted ser consciente de él? ¿No es el sujeto de la consciencia diferente de su objeto?

Maharaj: La consciencia y el mundo aparecen y desaparecen juntos, de manera que son dos aspectos del mismo estado.

Interlocutor: En el sueño profundo yo no soy, y el mundo continúa.

Maharaj: ¿Cómo lo sabe usted?

Interlocutor: Al despertar lo sé. Mi memoria me lo dice.

Maharaj: La memoria está en la mente. La mente continúa en el sueño.

Interlocutor: Está parcialmente en suspenso.

Maharaj: Pero su imagen del mundo no es afectada. Mientras que la mente está ahí, su cuerpo y su mundo están ahí. Su mundo está hecho de mente, es subjetivo, está encerrado dentro de la mente, es fragmentario, temporal, personal, cuelga del hilo de la memoria.

Interlocutor: ¿Es así el suyo?

Maharaj: ¡Oh, no! Yo vivo en un mundo de realidades, mientras que el suyo es de imaginaciones. Su mundo es personal, privado, incompartible, íntimamente suyo. Nadie puede entrar en él, ver como usted ve, oír como usted oye, sentir sus emociones y pensar sus pensamientos. En su mundo usted está verdaderamente solo, encerrado en su sueño siempre cambiante, que usted toma por la vida. Mi mundo es un mundo abierto, común a todos, accesible a todos. En mi mundo hay comunidad, penetración inteligible, amor, cualidad real; lo individual es lo total, la totalidad en lo individual. Todos son uno y el Uno es todos.

Interlocutor: ¿Está su mundo lleno de cosas y de gentes como lo está el mío?

Maharaj: No, está lleno de mí mismo.

Interlocutor: ¿Pero usted ve y oye como nosotros?

Maharaj: Sí, yo parezco oír y ver y hablar y actuar, pero para mí eso sólo acontece, como acontecen para usted la digestión o la transpiración. La máquina del cuerpo-mente se ocupa de eso pero me deja fuera de ella. Lo mismo que usted no necesita ocuparse del crecimiento de su cabello, así yo no necesito ocuparme de las palabras y las acciones. Ellas simplemente acontecen y me dejan en paz, pues en mi mundo nada marcha nunca incorrectamente.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

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26 de enero de 1935

2008-11-30T12:21:00.003-02:00

(Antes quizás quieras leer la Primera Parte)

El señor Evans-Wentz preguntó:

Evans-Wentz: Hay yogis con poderes ocultos. ¿Qué piensa el Maharshi de ellos?

Maharshi: Los poderes se conocen de oídas o por exhibición. Así pues, están sólo en el reino de la mente.

Evans-Wentz: El señor Brunton menciona a un yogi de Madrás que se dice que está en comunión con su maestro en los Himalayas.

Maharshi: Eso no es más maravilloso que la telepatía —conocida tan comúnmente. La telepatía no puede existir sin el oyente, y la visión a distancia sin el veedor. ¿Cuál es la diferencia entre oír de lejos y oír de cerca? Es sólo el oyente el que importa. Sin el oyente no puede haber escucha; sin el veedor no puede haber visión.

Evans-Wentz: Así pues, usted quiere que yo considere al sujeto y no al objeto.

Maharshi: El sujeto y el objeto aparecen sólo después que la mente ha surgido. La mente los comprende, y también a los poderes ocultos.

Evans-Wentz: ¿Pueden verse las manifestaciones de luz (jothis) en la Colina de Arunachala?

Maharshi: Sí.

Evans-Wentz: ¿Hay algún efecto psíquico al visitar lugares sagrados, como el Monte Kailas, Benarés, etc.?

Maharshi: Sí.

Evans-Wentz: ¿Hay algún beneficio añadido si se muere en Benarés?

Maharshi: Sí, el significado será claro si se comprende el Benarés real y el morir real.

Evans-Wentz: ¿Quiere usted decir que ellos están en el Sí mismo?

Maharshi: Sí.

Evans-Wentz: ¿Hay seis centros en el cuerpo, y hay centros correspondientes en el mundo?

Maharshi: Sí. Lo que está en el mundo, está en el cuerpo; y lo que está en el cuerpo, está también en el mundo.

Evans-Wentz: ¿Es la sacralidad de Benarés una cuestión de fe, o también es real externamente?

Maharshi: Ambas.

Evans-Wentz: Algunas gentes son atraídas hacia un lugar de peregrinación, y otras hacia otro. ¿Eso es según sus temperamentos?

Maharshi: Sí. Considere sólo cómo es que todos ustedes, nacidos en distintos lugares y que viven en otras tierras, están hoy reunidos aquí. ¿Cuál es la Fuerza que les ha atraído aquí? Si se comprende esto, también se comprende a la otra Fuerza.

[Extraido del libro "Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo I)" de Sri Ramana Maharshi]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

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Agregado de último momento: Recién caigo al leer el apellido de éste tal Evans-Wentz que se entrevistó con Maharshi allá por 1935 que es el mismo que transcribió y comentó la edición del "Libro Tibetano de los Muertos", ese que me regalaron hace unos meses y que comenté en este post. Lo que son las "casualidades", hace 4 meses transcribí la primer parte de esta charla entre Maharshi y Evans-Wentz sin saber que dos meses después iba a llegar un libro de él a mis manos.
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Seguís perdido en Maya

2008-10-12T14:57:00.003-03:00

La realidad es una ilusión (Parte 1)

La realidad es una ilusión (Parte 2)

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Si querés saber más sobre física cuántica y qué es exactamente a lo que llamás "realidad" conseguí y mirá éste documental:

What the bleep do we know? (Sitio web oficial en inglés)
¿Y tú qué sabes? (Sitio web oficial en castellano)

Wikipedia: ¡¿Y tú qué sabes?!

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Regalo

2008-09-14T00:14:00.006-03:00

Desde hacía tiempo ya que venía sintiendo curiosidad por alguna vez leer el titulado "Libro Tibetano de los Muertos" (Bardo Thodol) y finalmente fue ayer cuando una amiga de mi madre, así de la nada, como siempre suele ocurrir con este tipo de cosas, me lo pasó y dijo que si me gustaba que me lo quedara.

Más allá de mi curiosidad natural por éste texto, que tantas veces vi citado en diferentes obras filosóficas y teológicas de oriente, jamás me había preocupado antes por conseguirlo ya sea comprándolo o bien bajándolo de la web. Bueno, dicen que muchos libros tienen un destino propio y supongo que éste ya encontró el suyo.

Rememorando hacia atrás creo que jamás le tuve miedo a la muerte, por lo menos nunca en la forma de un miedo atroz que me aterrara, que no me dejara vivir al pensar sobre ello; de hecho creo que pocas veces pensé en la muerte.

Desde hace ya algunos años atrás, y al ir entendiendo poco a poco de qué va éste juego (Lilah) al que llamamos "vida", noto que cada día me cuesta más comprender el porqué la gente se aterra o se pone mal cuando la muerte los toca de cerca en sus vidas, sea la de ellos mismo o la de sus seres queridos.

Supongo que todo parte del ego y de la idea errada que tenemos de creer que somos el cuerpo o la mente, de que sólo lo que percibimos y experimentamos en este plano ilusiorio es lo único que existe, lo único Real, cuando en realidad el cuerpo es sólo una fuente de energía y la mente es una máquina procesadora de estímulos y señales, una herramienta práctica para ayudarnos en el día a día y no mucho más. Ambos, cuerpo y mente, son el soporte de la consciencia; y yendo más allá, nosotros ni siquiera somos esa consciencia individual, somos el conjunto de todas ellas.

Al creer en la muerte como algo trágico es lógico que la gente se sienta mal cuando ésta se lleva de su lado a un ser querido, el tema está en saber que ese "ser querido" no es nada distinto a ellos mismos, a nosotros mismos, entonces así ¿qué es lo que se lleva la muerte? ¿Una parte tuya? ¿Cómo podés perder alguna vez una parte tuya? Nada se pierde.

También está el miedo propio de creer que cuando ésta llama a nuestra puerta nos va a hacer desaparecer, que dejaremos de "ser". Si no somos el cuerpo, ni la mente, ni la consciencia entonces ¿qué es lo que deja de "ser"? ¿No será que sólo dejamos de estar limitados a éste plano fragmentado, dual, para ser ya parte del Todo como Unidad? Entonces nuevamente ¿qué es lo que se pierde? ¿Qué es lo que deja de "ser"?

Por último creo que la muerte no es el fin de nada, ni el comienzo de nada; es sólo una transición más de dentro del juego.

Dejo como introducción algunos textos que extraigo de mi nueva lectura, ojalá los entiendan y disfruten.

"Has de saber que hay una ciencia provechosísima, que supera a todas las demás, la de que el hombre sepa que morirá, lo cual es común a todos los hombres; pues nadie hay que viva eternamente, ni que lo espere ni confíe en ello; sin embargo, poquísiimos encontrarás dueños de esta capacidad de aprender a morir... Te entregaré el misterio de esta doctrina, la cual te beneficiará grandemente como principio de salud espiritual y como fundamento estable de todas las virtudes". Horologium Sapientiae

"Quien no aprendió a morir, muere contra su voluntad. Aprende a morir y aprenderás a vivir, pues no aprenderá a vivir quien no aprendió a morir". El viaje de todos los viajes: Enseña al hombre a morir

"Cualquier cosa que exista aquí, existe allí; lo que allí existe, eso mismo existe aquí. Quien aquí ve como si fuese diferente, encuentra muerte tras muerte. Sólo la mente ha de comprender esto, y [por ende] aquí no hay diferencia. Quien ve como si aquí hubiese diferencia, marcha de una muerte a otra muerte". Kata Upanishad, IV

La esclavitud del renacimiento

"Tal como el hombre desea, así es su destino. Pues tal como es su deseo, así es su voluntad; y como es su voluntad, así es su acto; y como es su acto, así es su recompensa, buena o mala.

El hombre actúa según a los deseos a los que se apega. Después de la muerte, va al otro mundo llevando en su mente las sutiles impresiones de sus actos; y, tras madurar allí la cosecha de sus actos, regresa otra vez a este mundo de la acción. De manera que quien tiene deseo continúa sujeto al renacimiento". Brihadaranyaka Upanishad

La libertad respecto del renacimiento

"Quien carece de discriminación, aquel cuya mente no es firme y cuyo corazón es impuro, jamás llega a la meta, sino que nace una y otra vez. Pero quien tiene discriminación, aquel cuya mente es firme y cuyo corazón es puro, llega a la meta, y habiéndola alcanzado, no nace más". Katha Upanishad

El recuerdo de Sri Krishna

"Muchas vidas, Arjuna, vivimos tú y yo. Yo las recuerdo todas, más tú no". Bhagavad Gita. IV, 5

Tao Te King (XXIII, XIV)

2008-08-31T12:07:00.004-03:00

XXIII

Hablar poco es lo natural.
Un huracán no dura toda la mañana.
Un aguacero no dura todo el día.
¿Quién hace estas cosas?
El cielo y la tierra.
Sí las cosas del cielo y la tierra
no pueden durar eternamente,
¿cómo las cosas del hombre?
Así, quien sigue el Tao
se une al Tao.
Quien sigue la virtud,
se une a la virtud.
Quien sigue el defecto,
se une al defecto.
Quien se identifica con una de estas cosas,
por ella es acogido.
Pero a esto no se da suficiente crédito.

XXIV

Quien se sostiene de puntillas no permanece mucho tiempo en pie.
Quien da largos pasos no puede ir muy lejos.
Quien se exhibe carece de luz.
Quien se alaba no brilla.
Quien se ensalza no merece honores.
Quien se glorifica no llega.
Para Tao, estos excesos,
son como excrecencias y restos de comida que a todos repugnan.
Por eso, quien posee el Tao
no se detiene en ellos.

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Memo

2008-07-28T22:46:00.002-03:00

Tú eres lo que es el profundo
deseo que te impulsa.

Tal como es tu deseo,
es tu voluntad.

Tal como es tu voluntad
son tus actos.

Tal como son tus actos,
es tu destino.

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Mi tablón de Memo es este blog, y aquí cuelgo tu Upanishad, para que también sea la mía, aquella que no debo olvidar.
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24 de enero de 1935

2008-07-05T22:22:00.002-03:00

Con una carta de presentación del señor Brunton, llegó de visita el señor W. Y. Evans-Wentz, un erudito investigador de la Universidad de Oxford.

Estaba cansado por el viaje y solicitó descansar. Está muy acostumbrado al modo de vivir de la India, pues había visitado este país varias veces. Había aprendido la lengua tibetana y había ayudado en la traducción de El Libro Tibetano de los Muertos y El Gran Yogi Milarepa del Tíbet, el más grande de los Yogis Tibetanos, y un tercer libro sobre el Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas.

Por la tarde, empezó a formular algunas preguntas. Se relacionaban con el Yoga. Quería saber si era correcto matar animales, como por ejemplo, tigres, ciervos, etc., y usar la piel para la postura yóguica (asana).

Maharshi: ¿La mente es el tigre o el ciervo?

Evans-Wentz: Si todo es una ilusión, ¿puede uno entonces quitar la vida?

Maharshi: ¿Para quién es una ilusión? ¡Encuentre eso! De hecho, todo el mundo es un «matador del Sí mismo» (atmahan) en cada momento de su vida.

Evans-Wentz: ¿Cuál postura (asana) es la mejor?

Maharshi: Cualquier asana, posiblemente la sukha asana (una postura cómoda, o la posición semibúdica). Pero eso no importa en lo que atañe a jnana, el Camino del Conocimiento.

Evans-Wentz: ¿La postura indica el temperamento?

Maharshi: Sí.

Evans-Wentz: ¿Cuáles son las propiedades y los efectos de la piel del tigre, de la lana, o de la piel de ciervo, etc.?

Maharshi: Algunos los han encontrado y los han relacionado en los libros sobre Yoga. Corresponden a los conductores y los no conductores del magnetismo, etc. Sin embargo, todo eso carece de importancia para el Camino del Conocimiento (Jnana Marga). La postura significa realmente estar y permanecer en el Sí mismo. Es interna. Los otros se refieren a posiciones externas.

Evans-Wentz: ¿Cuál es el tiempo más provechoso para la meditación?

Maharshi: ¿Qué es el tiempo?

Evans-Wentz: ¡Dígame usted qué es!

Maharshi: El tiempo es sólo una idea. Hay sólo la Realidad. Cualquier cosa que usted piense que es, ello aparece como eso. Si usted lo llama tiempo, es tiempo. Si lo llama existencia, es existencia, y así sucesivamente. Después de llamarlo tiempo, usted lo divide en días, noches, meses, años, horas, minutos, etc. El tiempo no tiene importancia para el Camino del Conocimiento. Pero algunas de estas reglas y disciplinas son buenas para los principiantes.

Evans-Wentz: ¿Qué es Jnana Marga?

Maharshi: De alguna manera, la concentración de la mente es común tanto al Conocimiento como al Yoga. El Yoga busca la unión del individuo con lo universal, con la Realidad. Esta Realidad no puede ser nueva. Debe existir incluso ahora, y ella existe. Por consiguiente, el Camino del Conocimiento trata de encontrar cómo apareció viyoga (la separación). La separación es sólo de la Realidad.

Evans-Wentz: ¿Qué es la ilusión?

Maharshi: ¿Para quién es la ilusión? Encuéntrelo. Entonces, la ilusión se desvanecerá. Generalmente, las gentes quieren saber acerca de la ilusión, y no examinan para quién es ella ilusión. Es necedad. La ilusión está fuera y es desconocida. Pero se considera que al buscador se le conoce y que está dentro. Encuentre lo que es inmediato, íntimo, en vez de tratar de averiguar lo que es distante y desconocido.

Evans-Wentz: ¿Aconseja el Maharshi alguna postura física para los europeos?

Maharshi: Puede ser aconsejable. Sin embargo, debe comprenderse claramente que la meditación no está prohibida en ausencia de asanas, o tiempos prescritos, o cualesquiera accesorios del tipo que sea.

Evans-Wentz: ¿Tiene el Maharshi algún método particular para impartirlo a los europeos en particular?

Maharshi: Eso es acorde al equipamiento mental del individuo. En verdad, no hay ninguna regla fija.

El señor Evans-Wentz empezó a formular preguntas, en su mayoría relacionadas con los preliminares del Yoga, a todas las cuales el Maharshi respondió que son sólo ayudas del Yoga que, en sí mismo, es una ayuda para la realización del Sí mismo, que es la meta de todos.

Evans-Wentz: ¿Es el trabajo una obstrucción para la realización del Sí mismo?

Maharshi: No. Para un ser realizado, sólo el Sí mismo es la Realidad, y las acciones son sólo fenoménicas, y no afectan al Sí mismo. Incluso cuando actúa, no tiene ningún sentido de ser un hacedor. Sus acciones no son volitivas y él permanece como un presenciador de ellas sin ningún apego. Para esta acción no hay ninguna meta. El que todavía está practicando el Camino de la Sabiduría (jnana) puede practicar incluso mientras trabaja. Para un principiante, esto puede ser difícil en las primeras etapas, pero después de alguna práctica, pronto será efectivo y no se encontrará que el trabajo es un obstáculo para la meditación.

Evans-Wentz: ¿Qué es la práctica?

Maharshi: Una búsqueda constante del «Sí mismo», que es la fuente del ego. Encuentre «¿Quién soy yo?» El puro «Sí mismo» es la realidad, la Existencia-Consciencia-Felicidad Absoluta. Cuando se olvida Eso, aparecen todas las miserias; y cuando se aprehende Eso, las miserias no afectan a la persona.

Evans-Wentz: ¿No es necesario el brahmacharya (celibato) para la realización del Sí mismo?

Maharshi: El brahmacharya es «vivir en el Brahman». No tiene ninguna relación con el celibato como se comprende comúnmente. Un brahmachari real, es decir, el que vive en el Brahman, encuentra la felicidad en el Brahman que es lo mismo que el Sí mismo. ¿Por qué debe usted buscar entonces otras fuentes de felicidad? De hecho, la emergencia del Sí mismo ha sido la causa de toda la miseria.

Evans-Wentz: ¿Es el celibato una condición sine qua non para el Yoga?

Maharshi: Así es. Ciertamente, el celibato es una ayuda para la realización entre muchas otras ayudas.

Evans-Wentz: ¿Entonces no es indispensable? ¿Puede un hombre casado realizar el Sí mismo?

Maharshi: Ciertamente. Es una cuestión de aptitud de la mente. Casado o no, un hombre puede realizar al Sí mismo, porque Eso es aquí y ahora. Si no fuera así, sino que fuera alcanzable por algunos esfuerzos en algún otro tiempo, y si fuera algo nuevo que hubiera de ser adquirido, no sería digno de ser buscado. Lo que no es natural, no puede ser permanente tampoco. Lo que digo es que el Sí mismo es aquí y ahora y único.

Evans-Wentz: Puesto que Dios es inmanente en todos, uno no debe quitar la vida de ningún tipo. ¿Es correcta la sociedad cuando quita la vida de un asesino? ¿Puede hacerlo el Estado? Los países cristianos empiezan a pensar que está mal hacer eso.

Maharshi: ¿Qué es lo que impulsó al asesino a cometer el crimen? El mismo poder le recompensa con el castigo. La Sociedad o el Estado es sólo un instrumento en las manos del poder. Usted habla de una vida que fue quitada ¿pero qué hay sobre las innumerables vidas que se pierden en las guerras?

Evans-Wentz: Así es. La pérdida de vidas está mal de todos modos. ¿Están justificadas las guerras?

Maharshi: Para un hombre realizado, para el que permanece siempre en el Sí mismo, la pérdida de una vida, o de varias vidas, o de todas las vidas, ya sea en este mundo o en los tres mundos, no constituye ninguna diferencia. E incluso si acontece que él las destruye todas, ningún pecado puede tocar a un alma tan pura.

El Maharshi citó la Gita, capítulo 18, versículo 17 —«El que está libre de la idea del ego, cuyo intelecto es desapegado, aunque aniquile a todos los mundos, no mata, ni es tocado por los resultados de sus acciones».

Evans-Wentz: ¿No afectan las acciones de uno a la persona en posteriores nacimientos?

Maharshi: ¿Es usted nacido ahora? ¿Por qué piensa en otros nacimientos? El hecho es que no hay ni nacimiento ni muerte. Deje que el que ha nacido piense en la muerte y en sus paliativos.

Evans-Wentz: ¿Cuánto le llevó al Maharshi realizar el Sí mismo?

Maharshi: Esta pregunta se formula debido a que se perciben el nombre y la forma. Éstas son percepciones consecuentes a la identificación del ego con el cuerpo grosero. Si el ego se identifica con la mente sutil, como en el sueño con sueños, las percepciones son también sutiles. Pero en el sueño profundo no hay ninguna percepción. Sin embargo, ¿no estaba el ego también ahí? A menos que estuviera, no puede haber el recuerdo de haber dormido. ¿Quién era el que dormía? En su sueño profundo, no dijo que usted dormía. Usted lo dice ahora, en su estado de vigilia. Así pues, el ego es el mismo en el estado de vigilia, en el estado de sueño con sueños, y en el estado de sueño profundo. Encuentre la Realidad que subyace detrás de estos estados. Eso es la Realidad que subyace a éstos. En ese estado hay solo Ser. No hay ningún usted, ni yo, ni él; no hay ningún presente, ni pasado ni futuro. Eso es más allá del tiempo y del espacio, más allá de la expresión. Es siempre.

Así como un platanero produce brotes en sus raíces, antes de dar fruto y perecer, y estos brotes, al ser trasplantados, hacen lo mismo otra vez, así también el Maestro primordial de la antigüedad Dakshinamurti, que aclaraba las dudas de sus discípulos ris-his en silencio, ha dejado retoños que se están multiplicando siempre. El Gurú es un retoño de aquel Dakshinamurti. Esa pregunta no surge cuando se realiza el Sí mismo.

Evans-Wentz: ¿Entra el Maharshi en el nirvikalpa samadhi?

Maharshi: Si los ojos están cerrados, es nirvikalpa; si están abiertos, es savikalpa (aunque diferenciado, en absoluto reposo). El estado siempre-presente es el estado natural sahaja.

[Extraido del libro "Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo I)" de Sri Ramana Maharshi]

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La meditación

2008-06-29T19:58:00.004-03:00

Interlocutor: Todos los maestros aconsejan meditar. ¿Cuál es el propósito de la meditación (*) ?

Maharaj: Nosotros conocemos el mundo exterior de sensaciones y de acciones, pero de nuestro mundo interior de pensamientos y sentimientos sabemos muy poco. El propósito principal de la meditación es devenir consciente y familiarizado con nuestra vida interior. El propósito último es alcanzar la fuente de la vida y de la consciencia. Incidentalmente, la práctica de la meditación afecta profundamente a nuestro carácter. Nosotros somos esclavos de lo que no conocemos; de lo que conocemos somos señores. Cualquier vicio o flaqueza en nosotros mismos, cuyas causas y funcionamientos descubrimos y comprendemos, los vencemos por el conocimiento mismo; lo inconsciente se disuelve cuando se trae a lo consciente. La disolución de lo inconsciente libera energía; la mente se siente adecuada y se torna calmada.

Interlocutor: ¿Cuál es la utilidad de una mente calmada?

Maharaj: Cuando la mente está en calma, nosotros llegamos a conocernos a nosotros mismos como el presenciador puro. Nos retiramos de la experiencia y de su experimentador y permanecemos aparte en la presenciación pura, que está entre ellos y más allá de ellos. La personalidad, basada en la autoidentificación, en imaginarse que uno es algo: «yo soy esto, yo soy eso», continúa, pero solo como una parte del mundo objetivo. Su identificación con el presenciador se rompe.

Interlocutor: Por lo que comprendo, yo vivo en muchos niveles y la vida en cada nivel requiere energía. El Sí mismo por su propia naturaleza se deleita en todo y sus energías fluyen hacia fuera. ¿No es el propósito de la meditación contener las energías en los niveles más altos, o empujarlas hacia atrás y hacia arriba, a fin de permitir que los niveles más altos prosperen también?

Maharaj: No es tanto una cuestión de niveles como de gunas (cualidades). La meditación es una actividad sattvica (guna de la pureza, sabiduría y armonía) y apunta a la completa eliminación de tamas (guna de la inercia, abulia mental) y de rajas (guna de la motividad y actividad). Sattva puro (armonía) es libertad perfecta de la pereza y del desasosiego.

Interlocutor: ¿Cómo fortalecer y purificar el sattva?

Maharaj: El sattva es siempre puro y fuerte. Es como el sol. Puede aparecer obscurecido por nubes y polvo, pero solo desde el punto de vista del perceptor. Ocúpese de las causas del oscurecimiento, no del sol.

Interlocutor: ¿Cuál es la utilidad de sattva?

Maharaj: ¿Cuál es la utilidad de la verdad, de la bondad, de la armonía, de la belleza? Ellas son su propia meta. Se manifiestan espontáneamente y sin esfuerzo cuando las cosas son dejadas a sí mismas, cuando no se interfiere en ellas, cuando no se las elude, ni se las desea, ni se las conceptualiza, sino que sólo se experimentan en la presenciación plena. Tal presenciación es ella misma sattva. Ella no utiliza ni las cosas ni a las gentes —les da realidad.

Interlocutor: Puesto que yo no puedo mejorar sattva, ¿tengo que ocuparme de tamas y rajas solo? ¿Cómo puedo ocuparme de ellos?

Maharaj: Observando su influencia en usted y sobre usted. Preséncieles en operación, observe sus expresiones en sus pensamientos, palabras y obras, y gradualmente su poder sobre usted decrecerá y emergerá la clara luz de sattva. No es un proceso difícil ni largo; la seriedad es la única condición del éxito.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

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(*) El término meditación, tal y como se entiende en la cultura oriental, no se refiere a reflexión o pensamiento profundo (sentido comúnmente aceptado en Occidente), sino exactamente todo lo contrario. Por meditación se entiende la eliminación total de cualquier tipo de pensamiento, mediante la concentración de la mente en un solo punto, como pasivo observador, sin calificar, enjuiciar ni deducir nada. Se puede observar que todo lo que tiene poder de atraer y absorber nuestra atención nos produce paz y satisfacción, como consecuencia inmediata del acto de concentración mental. Todo el mundo practica simulacros de meditación de un modo consciente o inconsciente; desde hacer «ganchillo» hasta contar ovejas antes de dormirse, desde cantar todo el día mentalmente una misma canción, hasta gritar repetidamente un mismo sonido cuando nos hacemos daño, para evitar, intuitivamente, que nuestra conciencia ponga su atención en la sensación de dolor.
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Tao Te King (XXI, XXII)

2008-04-19T12:19:00.004-03:00

XXI

La grandeza de toda virtud
reside en su fidelidad al Tao.
El Tao es algo confuso e intangible.
Es confuso e intangible, pero tiene formas.
Es confuso pero brillante porque abarca muchas cosas.
Es profundo y oscuro pero contiene una esencia.
Esta esencia es verdadera.
Desde los tiempos más remotos conserva invariable su nombre.
Es el origen de todos los seres.
¿Cómo conocer el origen de todos los seres?
Por esto mismo.

En este verso no hace más que recordarme al principio Parabrahman en el que tanto hace hincapié Sri Nisargadatta Maharaj. El Parabrahman es la Verdad Ultima más alla de todo concepto o definición: simplemente "Es". El Absoluto o Tao no se conoce a sí mismo, no puede aprehenderse ni tocarse, no tiene forma y sin embargo su escencia es el soporte de todo lo que existe; el Tao usa la consciencia para conocer su creación. "Todos los seres" no son más que expresiones o distintas formas tomadas por la consciencia.

El caso del ser humano es particular ya que es el único ser privilegiado que puede conocer su propia naturaleza como lo Absoluto trascendiendo la consciencia, dándose cuenta que él no es el cuerpo ni su mente.

XXII

Lo humillado será engrandecido.
Lo inclinado será enderezado.
Lo vacío será lleno.
Lo envejecido será renovado.
Lo sencillo y puro será alcanzado,
pero lo complicado y extenso causará confusión.
Por esto, el sabio abraza la unidad
y es el modelo del mundo.
Destaca porque no se exhíbe.
Brilla porque no se guarda.
Merece honores, porque no se ensalza.
Posee el mando, porque no se impone.
Nadie le combate porque él a nadie hace la guerra.
¿Son acaso vanas las palabras del antiguo proverbio: «lo humillado será engrandecido»?
Por esto mismo, el sabio preservará su grandeza.

La frase "Lo complicado y extenso causará confusión" parece ser una fotografía descrita en palabras de lo que hemos convertido nuestras vidas, nuestras pseudo-realidades, nuestras pseudo-identidades, nuestro mundo, todo lo anterior comprendido en esta compleja ilusión que seguimos creando: Maya

La receta para evitar la "confusión" reinante en las mentes parece ser retornar a lo simple y puro: el retorno a lo natural no es otra cosa que el retorno al Tao.

Finalmente y como en tantos otros versos del Tao Te King se exponen aquí virtudes propias del "sabio" o "iluminado" que sigue su camino con el Tao.

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Chevrolet Power Tour 2 (Parte 4 de 4)

2008-04-04T11:00:00.004-03:00

(Ver Parte 3 en una nueva pestaña o ventana...)

Más fotos de la exposición en la Plaza de General Pico...

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Un invitado de lujo que viajó desde Santa Rosa al encuentro. Un Kaiser Carabela...

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Más allá de las marcas el dueño confesó que su corazón es de Chevrolet...

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El Chevrolet Caprice del hermano de Fito, un diamante en bruto en pleno proceso de "pulido". El próximo año de seguro estará junto a los demás en la exposición...

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El interior del Caprice, detalle tras detalle, un lujo...

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Dando vueltas por Pico a la salida de la exposición nos encontramos con otro ausente que (detalles más, detalles menos) bien podría haber estado en la exposición de la Plaza, un Chevrolet Camaro...

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La vuelta a Santa Rosa, juntos la Chevron y el Kaiser Carabela...

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Chevrolet Power Tour 2 (Parte 3 de 4)

2008-04-04T10:38:00.002-03:00

(Ver Parte 2 en una nueva pestaña o ventana...)

Más fotos del campo...

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Qué te hacés el gaucho, trucho!!!

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La Luna al fin del atardecer...

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Domingo, almuerzo con la gente del Club de Autos Antiguos de Pico. Entrega de diplomas...

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Todos los chicos del foro a full...

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A las afueras del salón del almuerzo, todos los fierros estacionados en el Paseo de la Memoria...

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Exposición del Domingo de Pascua en la Plaza de General Pico...

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Chevrolet Power Tour 2 (Parte 2 de 4)

2008-04-04T10:21:00.004-03:00

(Ver Parte 1 en una nueva pestaña o ventana...)

El Albergue Municipal de General Pico alojó a los fanáticos de los "Chivos".

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El "Tío Carlos" y su Serie 2...

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Salida de los "Chivos" a la ruta...

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Esas jodas no se hacen Tío...

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En el campo de Fito...

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El asadito que nos comimos...

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Sexo en la granja, parte 1...

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Un fana de Ford...

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Sexo en la granja, parte 2...

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Chivos fanas de Chevrolet obvio...

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Chevrolet Power Tour 2 (Parte 1 de 4)

2008-03-29T12:21:00.004-03:00

Siguiendo en el papel de copiloto de mi amigo Nahuel (ver este post aparte para saber más) el fin de semana pasado viajamos a la ciudad de General Pico, distante 160 km de Santa Rosa, para la reunión de 4 días que organizó la gente del foro chivopasion.com.ar y al que denominaron Chevrolet Power Tour 2. En el encentro hubo asados, largas charlas entre los "fierreros", alguna que otra salidita de noche y una exposicion de todos los "fierros" en la plaza principal de la city piquense.

Les dejo aquí la primera de cuatro entregas con las fotos del evento. Espero les gusten las tomas a todos los fans de los "Chivos".

Salida de Santa Rosa junto a 2 Chevys de Neuquén y de Villa Regina. Clásica foto en la entrada del Casino...

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Ya en la ruta rumbo a General Pico...

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Parada en estación de servicio (y sí, los "Chivos" se comen la nafta)...

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Ya en Pico a la mañana siguente. Comienzan los primeros arreglos y puesta a punto de los autos luego del largo viaje. En la foto un Chevrolet 400 que viajó desde Capital.

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Alejandro, más conocido en el foro como "El Hacedor", da muestra de su pericia mecánica al acomodar un eje de distribución...

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Los Chevys en el estacionamiento del Albergue Municipal de General Pico.

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(Continuará...)

Maya por otros (3)

2008-03-26T18:25:00.002-03:00

"El mundo que percibes es ilusión. Nada puede decirte lo contrario, nada puede afirmarlo. Los sentidos son los medios por los que Maya es percibida, eso aparenta ser una realidad tangible. Detrás de Maya se esconde la verdad del ser. Maya es lo que se percibe a través de los cinco sentidos. ¿Qué es factible de ser percibido más allá de los sentidos?"

¿Querés seguir leyendo? Hacé click aquí: http://mardofundo.blogspot.com/2007/10/maya.html

Esta tercera entrega la he encontrado en el blog de Marcela, Buenos Aires, Argentina.

Carrera de regularidad

2008-03-19T20:41:00.003-03:00

El Club de Autos Antiguos de La Pampa organizó el pasado domingo una carrera de regularidad hasta el pueblo de Luan Toro (La Pampa) distante 130 km de Santa Rosa, nuestra ciudad Capital. La largada fue en Casa de Gobierno a las 9.00, las Chevys fueron las primeras en llegar a la cita...

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Un servidor ofició de copiloto en el Chevron amarillo propiedad de mi amigo, el piloto, Nahuel...

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Les dejo algunas fotos más de "la máquina"...

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Ahora una del "piloto" posando junto a su Chevron...

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Y claro, una del copiloto también, señalando el trágico número al que nos cambiaron antes de salir; nos había tocado originalmente el 9 y luego nos lo cambiaron al fatídico 17 ("la desgracia" para los fanáticos quinieleros), y bué si no era el 17 era el 13 de seguro, otro no nos podía tocar, así que todo bien...

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Ahora les voy mostrando las fotos de los demás participantes...

La "otra" Chevy...

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Un portentoso Fairlane...

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Un clásico, el Falcon...

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Un muy pintoresco Taunus...

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Y ahora algunos de los más "viejitos"...

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Un VW Type 1, más conocido como "Beetle" (el "escarabajo"), el modelo original claro...

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Fijensé a ver si descubren en la siguiente fotografía el detalle "particular" en el interior del "escarabajo"...

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Por si no lo vieron, les amplío en la fotografía que sigue... El dueño lo tiene así originalmente, dudo que el hombre sea un nazi, sólo sé que el aplique viene heredado de la época nazi ya que el "Beetle" fue una idea de Hitler en aquel tiempo. El ingeniero al que Hitler le pasó los primeros esquemas del auto a construir fue nada más ni nada menos que Ferdinand Porsche (creador de la legendaría Porsche) al que le ordenó construir un automovil basándose en el concepto de "un auto para el pueblo" o "auto para la gente" ("Volks-Wagen") de ahí el surgimiento de la automotriz Volkswagen.

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Seguimos con otro viejito...

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Ahora un diseño nacional, el Siam Di Tella...

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Un Valiant...

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Otros Chevys, más viejitos aunque igual de nobles...

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Otro viejito con "onda"...

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Los fanas de Chevrolet admiraban la Chevron y le consultaban a Nahuel... "No, no se vende... Salvo que la cambiemos mano a mano por un Camaro claro" jejeje...

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Luego llegó finalmente el turno de largada de los "viejitos", cuya velocidad máxima en carrera no debía superar los 55 km/h...

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Por último el turno de los contemporáneos, nuestra categoría, no pudiendo superar los 80 kms/h, y finalmente largamos...

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El piloto tranquilo, el tipo llevaba todo bajo control...

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En la siguiente fotografía verán al que suscribe este blog con la hoja de ruta en mano, si amplían la misma verán los distintos puntos de autocontrol (checkpoints) que debíamos recorrer. Para los que no saben: en una carrera de regularidad no gana el que llega más rápido sino el que pasa por los puntos de control en mejor tiempo, tomando como base para cada checkpoint un tiempo predeterminado que es definido por los organizadores de la carrera. Es decir que los puntos de control deberían pasarse con el auto (de forma ideal) en el minuto y segundos predeterminados como base, la dificultad radica en mantener el auto a una velocidad constante (o no), en nuestro caso 77 kms/h para ir pasando por los puntos en tiempo y forma.

Mi trabajo como copiloto consistía precisamente en ubicar los puntos en el recorrido, comunicárselos al piloto, manejar el cronómetro e indicar en la hoja de ruta en qué tiempo pasábamos por cada checkpoint. Los puntos de control son referencias en la ruta como ser carteles inidicadores de vialidad nacional, mojones de indicación de km, carteles de entradas a estancias y campos, carteles informativo de todo tipo, molinos, tranqueras, etc. por lo que debíamos de ir atentos para ubicar cada referencia. Al pasar por el punto yo debía parar un "lap" de cronómetro y luego escribir el tiempo en la hoja en los puntos de autocontrol. El intinerario consistía en 2 etapas.

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Fin de la primera etapa, entrega de la primer hoja de ruta, luego autolargada y a seguir con la segunda etapa hasta Luan Toro...

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Por último y ya finalizando la carrera al llegar a Luan Toro, pueblo que festejaba su centenario de ahí todo este evento, Nahuel recibe nuestro diploma de manos de la intendenta y del vicegobernador de la provincia...

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Finalmente, y antes de comer el asado de rigor, todos los autos se estacionaron frente a la plaza del pueblo para los fotógrafos y camarógrafos de prensa...

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Y por último, todo este periplo fue auspiciado, por Minimercado "ELVIS", siempre fiel a su lema: "Trabajamos para usted" jajajaja!

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Maya por otros (2)

2008-02-24T11:51:00.005-02:00

He decidido ir buscando por la red blogs en donde la gente escriba sobre el concepto de Maya. La idea es ir linkeandolos desde acá, seguir construyendo la telaraña virtual (que de eso se trata la web, de ahí la palabra "web") relacionando temas, enfoques, puntos de vista.

La primer entrega las puedes leer en el post anterior a este titulado "Maya por otros (1) (Gurdjieff)"

Esta segunda entrega que dejo es del blog de Candela Escribá, España:

"En esas estoy, desesperada por buscar respuestas. Viendo lo olvidado que tengo el plano espiritual, viendo que necesito creer en algo aunque no exista, si eso me hace ser feliz. En esta búsqueda estoy encontrando cosas interesantes, posibles respuestas que me imagino debo digerir poco a poco. Según el budismo y el hinduismo, todo el mundo material es una ilusión, algo que ellos llaman Maya y que a mi me recuerda a la película Matrix. Las cosas que creemos poseer o que deseamos poseer, no existen."

Si quieren leer más he aquí el enlace al post en cuestión: candelaescriba.blogspot.com/2007/06/maya-o-matrix.html

Salutes gente, espero les guste.

Maya por otros (1) (Gurdjieff)

2008-01-24T18:58:00.004-02:00

El Cuarto Camino o Cuarta Vía es una doctrina psicológica, cosmológica y filosófica introducida al occidente por George Ivanovich Gurdjieff, a menudo referida como "El trabajo" o "El Trabajo de Gurdjieff", en el que se establece un conjunto integrado de conocimientos y prácticas en los cuales tienen como propósito alcanzar el desarrollo de la consciencia y la creencia de una evolución espiritual.

Conceptos psicológicos

La Esencia

La Esencia es lo que somos en realidad, el ser absoluto interior, la entidad objetiva individual que adquirimos al nacer, es el centro de nuestra existencia y al cual debemos despertar, alimentar y hacer más consciente. Son los rasgos heredados, en definitiva lo que nos hace seres individuales. Son nuestras características básicas, nuestro talento innato, nuestro tipo de hombre.

La Personalidad y la Falsa Personalidad

El cuarto camino enseña que durante el curso de la vida se van adquiriendo y haciendo propias actitudes, pensamientos de la cultura, familia y sociedad, esto va construyendo una personalidad individual. Esta personalidad toma el control de la Esencia y el individuo llega a creer que él es en realidad su personalidad, o sea lo que hemos adquirido y que es “prestado” en vez de lo que somos en realidad: la Esencia.

Es en este punto donde nace la Falsa Personalidad, donde la persona no sabe quien es ya que perdió su identidad y vive encerrada en un auto concepto limitante de la potencialidad del Ser o Escencia. El individuo vive en función de lo que cree que es y no en lo que es en realidad. De esta manera el cuarto camino enseña que en un individuo adulto se manifiesta una personalidad adquirida construida sobre rasgos escenciales del individuo.

El reino del amor de si (Ego)

Lo constituye el ego humano. El ego sólo busca su propia supervivencia, orillado por impulsos mecánicos e instintivos. Es inconsciente e impulsivo, controlado por el orgullo, vanidad y miedo. Gurdieff se refería a la mayoría de los seres humanos como seres que pasan sus vidas en un estado de sueño, “dormidos” en el reino del amor de si, guiados por el orgullo, miedo y vanidad.

La máquina humana

Según Gurdjieff el hombre funciona de forma similar a una máquina, la cual actúa por impulsos y condicionamientos. La mayoría de las personas vive en este estado “mecánico”, dormidos durante toda su vida, exceptuando a algunos seres que logran despertar, auxiliados por una consciencia de si.

La mecanicidad o el sueño

Según el Cuarto Camino, la mecanicidad es el estado natural del ser humano, es el vivir una vida inconsciente e irreflexiva, sólo guiada por instintos.

Gurdjieff enseñaba que pareciera como si las personas estuvieran en un estado dormido, autómata, durante toda su existencia, sin saber cuál es el propósito real de sus vidas. Se levantan por la mañana, se involucran en rutinas mecanizadas, compran productos, ignoran cómo se sienten y quienes son realmente o no saben si son felices en realidad. Se pasan el resto de sus vidas sumergidos en espejismos de la mente, en estados alterados como la ira y la envidia, actuando por orgullo, vanidad y miedo; persiguiendo el dinero, el placer sexual y demás cosas superficiales pensando que con todo eso serán felices, sin saber por qué.

Gurdjieff invita a la humanidad a vivir en el "Mundo Real", a despertar de ese mundo mecánico que es la vida cotidiana y enseña el método (el Cuarto Camino) para conseguirlo.

Existen algunos que logran despertar de ese estado de sueño, de esa "mecanicidad". En su libro "Relatos de Belcebú a sus Nietos", Gurdjieff hace referencia a Seres que logran despertar, "individums" como el Buda Siddarhta Gautama, Jesús de Nazaret, Abraham, el Dalai Lama y Mahoma, todos grandes profetas de las 5 principales religiones contemporaneas, que logran despertar y ver Mundo Real. Una persona consciente, despierta en el sentido del cuarto camino, puede guiar a millones de personas mecánicas.

Por otro lado existen individuos que aprovechan esta ventaja para su beneficio. Estas personas abusivas no han acabado de despertar, sino que continúan dormitando, no han logrado desprenderse de su ego y ven a sus hermanos como vegetan. La "mecanicidad" es bien conocida y aprovechada por políticos, publicistas, incluso por algunos grupos religiosos; pueden mover a millones, porque saben cómo manipularlos mediante sus mas básicos instintos, miedos y necesidades. Estas personas, en lugar de seguir despertando y de ayudar a despertar a sus hermanos, manipulan a las masas cual rebaño para su propio beneficio.

[Extraído de Wikipedia]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

19 de Enero de 1935

2008-01-13T12:12:00.000-02:00

Había llegado a Madrás, como huésped de la Casa de Gobierno, el señor Douglas Ainslie (Sr. Grant Duff), un aristocrático caballero inglés, de 70 años de edad, sobrino de un ex Gobernador de Madrás, escritor y poeta, agregado de la Delegación Británica en Atenas, París y La Haya. Vino a ver al Maharshi con una carta de presentación de Paul Brunton. Al día siguiente volvió y permaneció poco menos de una hora en la sala. Esos dos días prácticamente no hubo intercambio de palabras, sólo la mirada encontró a la mirada. Sus hábitos son abstemios; permanece sin alimento de ningún tipo hasta la una de la tarde y entonces almuerza; se dice que toma café y galletas por la noche y que se retira sin más alimento. Se ha mantenido soltero, camina unos kilómetros a diario con el estómago vacío, habla poco y es muy agraciado en sus movimientos. Su voz es baja y suave, y sus palabras parecen venir del corazón. Tiene amigos, entre los cuales podrían contarse al extinto Sir John Woodroffe, Sir Sarvepalli Radhakrishnan y al señor Thomas, profesor de sánscrito en la Universidad de Oxford. Expresó un deseo de escuchar los Vedas. El lunes llegó una carta de Riga y las preguntas contenidas en ella coincidían con las preguntas que el visitante europeo había formulado sobre la existencia de las almas de los difuntos y sobre cómo servirlas mejor.

Se le leyó la respuesta enviada a Riga. En su presencia se repitieron cantos de La Verdad Revelada, del Maharshi, y los Vedas. Él consideró magníficas las recitaciones. Volvió la tarde siguiente, y para asombro de los demás, la noche anterior tuvo una experiencia que repitió al Maharshi. Fue que había visto algo como una luz eléctrica dentro de sí mismo en el centro del corazón, en el lado derecho. Además, agregó que había visto al sol brillando por dentro. El Maharshi sonrió un poco y entonces hizo que se le leyera una traducción del Atmavidya (El Conocimiento del Sí mismo), donde está el dicho críptico de que la realización consiste en llegar al Atman (el Sí mismo) que es la expansión de la consciencia (chidvyoman), para distinguirla de la mente, que es la expansión de chittavyoman. Esta explicación llamó la atención del visitante.

Al hablar de éste, el Maharshi observó después: «Piensen en un anciano de setenta años que no eligió vivir apaciblemente en su propia casa, con los ingresos que había ganado. Cuan intenso ha sido su fervor que ha dejado su país natal, se ha atrevido a emprender un viaje por mar de nueve mil kilómetros, y ha afrontado las penalidades de largos viajes por tren en un país extraño, ignorante de la lengua, sufriendo las vicisitudes de una vida solitaria, sometiéndose a las inclemencias de un clima tórrido, en ambientes que no le son familiares ni acostumbrados. Podía haber sido feliz en su propia casa. Es su anhelo por la paz interna lo que le ha traído aquí».

¡Es exactamente así! Las gentes dicen que la intensidad de su fervor se revela por sus experiencias de iluminación aquí dentro de los cuatro días consecutivos a su llegada.

En lo que concierne a la pregunta sobre las almas de los difuntos, mientras un hombre se identifique con su cuerpo grosero, el pensamiento materializado como manifestaciones groseras debe ser real para él. Debido a la imaginación de que su cuerpo ha sido originado de otro ser físico, el otro existe tan verdaderamente como su propio cuerpo. Habiendo existido aquí una vez, ciertamente sobrevive a la muerte, debido a que la descendencia está aún aquí y siente que ha nacido de ese otro. Bajo estas circunstancias, el otro mundo es verdadero; y las almas de los difuntos se benefician de las plegarias que se ofrecen por ellos. Por otra parte, considerado de una manera diferente, la Única Realidad es el Sí mismo de quien ha brotado el ego que contiene dentro de sí mismo las semillas de las predisposiciones adquiridas en nacimientos anteriores. El Sí mismo ilumina el ego, las predisposiciones y también los sentidos groseros, de modo que las predisposiciones aparecen a los sentidos como si se hubieran materializado como el universo, y devienen perceptibles para el ego, el reflejo del Sí mismo. El ego se identifica con el cuerpo, y así pierde la visión del Sí mismo, y el resultado de esta inadvertencia es la oscura ignorancia y la miseria de la vida presente. El hecho de que el ego surja del Sí mismo y que lo olvide es el nacimiento. Así pues, puede decirse que el nacimiento del individuo ha matado a la madre. El deseo presente de recuperar a la propia madre es, en realidad, el deseo de recuperar al Sí mismo, que es lo mismo que realizarse a uno mismo (iluminación), o la muerte del ego; esto es entregarse a la madre, para que ella viva eternamente.

El Maharshi leyó entonces, de la versión tamil del Yoga Vasistha, la historia de Dirga Tapasi, que tenía dos hijos, Punya y Papa. Después de la muerte de los padres, el menor se lamentaba de la pérdida, mientras el mayor le consolaba como sigue: «¿Por qué lamentas la pérdida de nuestros padres? Yo te diré dónde están; están sólo dentro de nosotros mismos, y son nosotros mismos. Pues la corriente de la vida ha pasado a través de innumerables encarnaciones, nacimientos y muertes, placeres y dolores, etc.; de la misma manera que la corriente de agua de un río fluye sobre rocas, hoyos, arenas, elevaciones y depresiones en su curso y, sin embargo, la corriente no es afectada por ello, así también, los placeres y dolores, los nacimientos y las muertes, son como ondulaciones en la superficie de esa apariencia de agua en el espejismo del ego. La única realidad es el Sí mismo, desde donde aparece el ego que corre a través de los pensamientos que se manifiestan como el universo, y en el que aparecen y desaparecen las madres y los padres, los amigos y los parientes. Ellos no son nada sino manifestaciones del Sí mismo, por lo que los padres de uno no están fuera del Sí mismo. Así pues, no hay ninguna razón para lamentarse. Apréndelo, realízalo, y sé feliz».

[Extraido del libro "Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo I)" de Sri Ramana Maharshi]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

El jardín de los inmortales...

2008-01-09T18:03:00.000-02:00

... es el nombre de este blog que hace unos días descubrí. Lo escribe Diego y se los recomiendo a todos aquellos que les interesan los artículos sobre filosofía oriental que suelo dejar por aquí.

A modo de ejemplo extraigo un post de lo que pueden leer por allí:

La mujer perfecta

Nasrudin conversaba con un amigo.

- Entonces, ¿nunca pensaste en casarte?
- Sí pensé -respondió Nasrudin- En mi juventud, resolví buscar a la mujer perfecta. Crucé el desierto, llegué a Damasco, y conocí una mujer muy espiritual y linda; pero ella no sabía nada de las cosas de este mundo. Continué viajando, y fui a Isfahan; allí encontré una mujer que conocía el reino de la materia y el del espíritu, pero no era bonita. Entonces resolví ir hasta El Cairo, donde cené en la casa de una moza bonita, religiosa, y conocedora de la realidad material.
- ¿Y por qué no te casaste con ella?
- ¡Ah, compañero mío! Lamentablemente ella también quería un hombre perfecto.

Los Cuentos del Mula Nasrudin forman parte inalienable de la Tradición Sufi (*).

(*) Aclaración: El sufismo es la rama mística del islam.

Feliz 2008

2007-12-31T11:58:00.000-02:00

Bueno amigos éste es el clásico saludo de fin de año. Espero comiencen el nuevo año con felicidad por sobre todas las cosas y que las ilusiones personales generadas se concreten como "realidades" dentro de la gran ilusión de Maya.

Salutes!

Botnia

2007-11-14T20:27:00.000-03:00

Para todos los que pueden comprender el valor de un ecosistema, situado en una región de TU país, en TU planeta. Es bueno reflexionar sobre el poder que lo económico y la ambición desmedida del hombre pueden ocasionar en la destrucción del medio ambiente.

¿No habría que hacer algo frente a tanta indiferencia? ¿O es que vivimos fuera de este planeta?

No dejen de pasar por: www.botnia.com.ar y dejen su aporte. Yo dejé el fotomontaje que ven arriba, me inspiré en uno de los dibujos que alguien dejó allí.

Lo que nace debe morir

2007-11-11T21:46:00.001-03:00

Interlocutor: ¿La consciencia que presencia es permanente o no?

Maharaj: No es permanente. El conocedor surge y se sumerge con lo conocido. Eso en lo que tanto el conocedor como lo conocido surgen y se sumergen, es más allá del tiempo. Las palabras “permanente” o “eterno” no se aplican.

Interlocutor: En el sueño profundo no hay ni lo conocido, ni el conocedor. ¿Qué mantiene al cuerpo sensitivo y receptivo?

Maharaj: Ciertamente usted no puede decir que el conocedor estaba ausente. La experiencia de las cosas y de los pensamientos no estaba, eso es todo. Pero la ausencia de experiencia también es experiencia. Es como entrar en una habitación oscura y decir: «No veo nada». Un hombre ciego de nacimiento no sabe lo que significa la oscuridad. Similarmente, sólo el conocedor sabe que no sabe. El sueño profundo es meramente un lapso en la memoria. La vida continúa.

Interlocutor: ¿Y qué es la muerte?

Maharaj: Es el cambio en el proceso de vida de un cuerpo particular. La integración acaba y comienza la desintegración.

Interlocutor: ¿Pero qué hay sobre el conocedor? ¿Con la desaparición del cuerpo, desaparece el conocedor?

Maharaj: Justamente como el conocedor del cuerpo aparece en el nacimiento, así desaparece en la muerte.

Interlocutor: ¿Y no queda nada?

Maharaj: Queda la vida. La consciencia necesita un vehículo y un instrumento para su manifestación. Cuando la vida produce otro cuerpo, otro conocedor viene al ser.

Interlocutor: ¿Hay un lazo causal entre los sucesivos conocedores del cuerpo o perceptores del cuerpo?

Maharaj: Sí, hay algo que puede ser llamado el cuerpo de la memoria, o cuerpo causal, un registro de todo lo que se pensó, se deseó y se hizo. Es como una nube de imágenes que se mantienen juntas.

Interlocutor: ¿Qué es esta sensación de una existencia separada?

Maharaj: Es un reflejo en un cuerpo separado de la única realidad. En este reflejo lo ilimitado y lo limitado están confundidos y se toman como si fueran lo mismo. Deshacer esta confusión es el propósito del Yoga.

Interlocutor: ¿No deshace la muerte esta confusión?

Maharaj: En la muerte sólo muere el cuerpo. La vida no muere, la consciencia no muere, la realidad no muere. Y la vida nunca está tan viva como después de la muerte.

Interlocutor: ¿Pero acaso renace uno?

Maharaj: Lo que nació debe morir. Solo lo innacido es sin muerte. Encuentre qué es lo que nunca duerme ni nunca se despierta, y cuyo pálido reflejo es nuestra sensación de «yo».

Interlocutor: ¿Cómo voy a llevar a cabo este encuentro?

Maharaj: ¿Cómo hace usted para encontrar algo? Mantiene sobre ello su mente y su corazón. Debe haber un interés y una recordación sostenidos. Recordar lo que necesita ser recordado es el secreto del éxito. Usted llega a ello por medio de la seriedad.

Interlocutor: ¿Quiere usted decir que sólo con querer encontrar es suficiente? Ciertamente, también se necesitan cualificaciones y oportunidades.

Maharaj: Ambas vendrán con la seriedad. Lo que es supremamente importante es estar libre de contradicciones: la meta y la vía no deben estar en niveles diferentes; la vida y la luz no deben pelearse; el comportamiento no debe traicionar a la creencia. Llámelo honestidad, integridad, entereza; usted no debe retroceder, deshacer, desraizar, abandonar el terreno conquistado. La tenacidad de propósito y la honestidad en la búsqueda le llevarán a usted a su meta.

Interlocutor: ¡Tenacidad y honestidad son dones, ciertamente! Yo no tengo ni rastro de ellos.

Maharaj: Todo vendrá a medida que usted avance. Dé usted primero el primer paso. Todas las bendiciones vienen de dentro. Vuelva adentro. «Yo soy», usted lo sabe. Sea con ello todo el tiempo que usted pueda permitirse, hasta que usted revierta a ello espontáneamente. No hay ninguna vía más simple ni más fácil.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

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Lucas

2007-10-16T20:12:00.001-03:00

Un humor cortito y al pié, a veces, para entendidos. Es uno de los pocos blogs que chequeo siempre por la rapidez que me implica leer los posts, y sobre todo, por las risas y sonrisas que estos me arrancan. Les dejo un par de apostillas de www.korochi.com

Lunes 15 de octubre de 2007

Meet me in outterspace
Las misiones a Marte en busca de agua son para poder ir a vender éxtasis.

Previously on Lost
Cada vez que veo a alguien yendo a cargar nafta en un bidón primero pienso que va a incendiar una casa, después que va a fabricar 5 molotovs y recién ahí supongo que tal vez se le quedó el auto.

No dejen de visitar este blog a diario, realmente vale la pena, altamente recomendado.

Tao Te King (XIX, XX)

2007-10-02T21:34:00.001-03:00

XIX

Rechaza el saber y el conocimiento,
y aprovechará cien veces más al pueblo.
Rechaza la benevolencia y desecha la justicia,
y el pueblo volverá a la piedad y el amor.
Rechaza la habilidad y su provecho,
y no habrá más bandidos ni ladrones.
Pero estas tres normas no bastan.
Por esto, atiende a lo sencillo y genuino, reduce tu egoísmo,
y restringe los deseos.

Empiezo mi intepretación de este decimonoveno verso del Tao con una cita que va como anillo al dedo:

"¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido en el conocimiento? ¿Y dónde está el conocimiento que hemos perdido con la información?" T.S. Eliot

Pareciera que Eliot con esta cita bastante visionaria para su tiempo nos cuestiona un modelo vigente: de la sabiduría (sabios con conocimientos aplicados sabiamente) se pasó a un modelo de mero conocimiento (eruditos técnicos porque si) y de ahí caimos al modelo actual de sociedad de la información, conocemos un poco de todo y mucho de nada. Información fragmentada por todos lados, y lo digo yo, un Licenciado en Sistemas de Información, vaya paradoja.

Y sigo con un interrogante: En la gran mayoría de los casos ¿para qué es usado tanto en forma individual como colectiva el conocimiento, la información? La respuesta es sencilla y dura: Satisfacción de deseos personales (dinero, status, poder, sexo) y satisfacción de deseos colectivos (un país o sociedad a través de la imposición de un orden mundial). Conocimiento e información significan poder. Poder es control. El poder es el motor básico del ego.

Salvo contadas "excepciones" de seres humanos "excepcionales" (valga la redundancia) la mayor parte de la especie humana busca el progreso y placer individuales a costa, generalmente, de los demás. Todo conocimiento y ciencia parecen estar financiadas y apoyadas para redituar ganancias, beneficios o sacar ventajas por sobre los demás.

Con respecto a la benevolencia y justicia me remito a lo dicho en el verso anterior: ¿Cuándo es que aparecen la benevolencia y la justicia? Ambas aparecen cuando el hombre abandona el Tao, el camino de lo natural. Muchos al leer esto pueden pensar mal debido a una incorrecta interpretación de lo que aquí se dice, no es que la benevolencia o justicia sean "malas" por si mismas sino que simplemente no deberían "ser" o "existir" desde un vamos, osea que sin ellas la piedad y el amor serían el estado incial más puro desde donde debería partir la humanidad. Con piedad y amor, ¿harían falta los conceptos anteriores?

Sea por los tiempos "electoralistas" que vivimos al momento de dejar esto colgado en la red que en el segundo interrogante voy a emplear las palabras "habilidad" y "provecho" que aparecen una parte del verso: La mayoría de los políticos que se ven hoy día ¿Usan su "habilidad" para trabajar desinteresadamente y con vocación por los demás o para su propio "provecho"? Ahora que veo me quedaron sin usar las palabras "bandidos" y "ladrones" que aparecen seguidamente, vaya que hoy estamos a full con las paradojas.

XX

Suprime el estudio y no habrá preocupaciones.
¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal?
No es posible dejar de temer
lo que los hombres temen.
No es posible abarcar todo el saber.
Todo el mundo se enardece y disfruta,
como cuando se presencia un gran sacrificio,
o como cuando se sube a una torre en primavera.
Sólo yo quedo impasible,
como el recién nacido que aún no sabe sonreír.
Como quien no sabe adónde dirigirse,
como quien no tiene hogar.
Todo el mundo vive en la abundancia,
sólo yo parezco desprovisto.
Mi espíritu está turbado
como el de un ignorante.
Todo el mundo está esclarecido,
sólo yo estoy en tinieblas.
Todo el mundo resulta penetrante,
sólo yo soy torpe.
Como quien deriva en alta mar.
Todo el mundo tiene algo que hacer,
sólo yo soy un inútil.
Sólo yo soy diferente a todos los demás
porque aprecio a la Madre que me nutre.

Este verso, sobre todo en sus últimas estrofas, me resulta demasiado sublime como para agregar algo al respecto. Al leerlo y releerlo sólo me vienen a la mente un par de palabras: Humildad y Displicencia.

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Dos en Uno

2007-09-29T19:39:00.000-03:00

Serie: Dualidad

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¡Feliz primavera!

2007-09-22T13:36:00.000-03:00

No sé si se acostumbra a hacer regalos con motivo del día de la primavera, yo por lo menos jamás recibí ninguno, hasta ayer, en que me llegó este regalo:

Shirley Manson de Garbage

Gracias Flor!

8 de Enero de 1935

2007-09-05T20:48:00.000-03:00

Llegó un anciano y se sentó en la sala. El Maharshi estaba leyendo la versión sánscrita de Sarma, de la obra Arunachala Akshara Manamalai (el primero de Los Cinco Himnos a Arunachala).

El hombre preguntó suavemente:

Hombre: Se dice que la realización es más allá de la expresión, y que la expresión fracasa siempre a la hora de describir la realización. ¿Cómo es eso?

Maharshi: Esa cuestión ha sido mencionada en Arunachala Ashtakam, verso 3, donde se admite que, aunque la expresión de la realización es imposible, no obstante, se indica su existencia.

Poco después, hubo signos visibles de emoción en el hombre. Su respiración era profunda y ronca. Cayó sobre el suelo postrándose humildemente, y se levantó sólo después de uno o dos minutos. Permaneciendo calmo un corto tiempo, dejo el lugar. Evidentemente, el hombre había tenido alguna iluminación. Buscaba una confirmación del Maharshi, quien le respondió adecuadamente. Encontró la confirmación, y humilde y sentidamente reconoció la intercesión divina en su beneficio.

Se formuló una pregunta sobre el pasaje de las Upanishads que dice así:

«El Espíritu Supremo es más sutil que lo más sutil y más grande que lo más grande»

Maharshi: La estructura del átomo ha sido descubierta por la mente. Por consiguiente, la mente es más sutil que el átomo. Eso que está detrás de la mente, a saber, el alma individual, es más sutil que la mente. Además, el santo tamil Manickavachagar ha dicho de las motas de polvo que danzan en un rayo de sol, que si cada una de ellas representa un universo, la totalidad de la luz solar representará al Ser Supremo.

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[Extraido del libro "Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo I)" de Sri Ramana Maharshi]

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Tu NO eres eso

2007-08-19T12:00:00.001-03:00

Desde Guatraché

“Habla Juan desde Guatraché. Esto es una autocrítica. El otro día asistí a un cortejo fúnebre. En un momento dado se paró el acompañamiento y todos decíamos que pasó. ¿Que había pasado? Que el coche fúnebre entró a una gomería a echar aire a las gomas para después proseguir su traslado hacia el Cementerio. Que falta de respeto.

Extraído de los llamaditos a la línea abierta del "Diario de La Pampa".

El mundo real está más allá de la mente

2007-08-13T19:38:00.000-03:00

Interlocutor: En varias ocasiones se ha formulado la pregunta en cuanto a si el universo está sujeto a la ley de causación o si existe y funciona al margen de la ley. Usted parece sostener el punto de vista de que es incausado, de que todo, por pequeño que sea, es incausado, que surge y desaparece sin ninguna razón cualquiera que sea.

Maharaj: Causación significa sucesión en el tiempo de acontecimientos en el espacio, ya sea ese espacio físico o mental. Tiempo, espacio, causación son categorías mentales, que surgen y se sumergen con la mente.

Interlocutor: Mientras la mente opera, la causación es una ley válida.

Maharaj: Como todo lo mental, la supuesta ley de causación se contradice a sí misma. Ninguna cosa en la existencia tiene una causa particular; el universo entero contribuye a la existencia aún de la cosa más pequeña; nada podría ser como es sin que el universo sea lo que es. Cuando la fuente y fundamento de todo es la única causa de todo, hablar de causalidad como una ley universal es incorrecto. El universo no está limitado por su contenido, porque sus potencialidades son infinitas; además es una manifestación o expresión de un principio fundamental y totalmente libre.

Interlocutor: Sí, finalmente, uno puede ver que hablar de una cosa como la única causa de otra cosa es enteramente incorrecto. Sin embargo, en la vida de hecho nosotros iniciamos invariablemente la acción con miras a un resultado.

Maharaj: Sí, hay mucha actividad de ese tipo, debido a la ignorancia. Con sólo que las gentes supieran que nada puede acontecer a menos que el universo entero lo haga acontecer, lograrían mucho más con menos gasto de energía.

Interlocutor: Si todo es una expresión de la totalidad de las causas, ¿cómo podemos hablar de una acción intencionada hacia un logro?

Maharaj: El impulso mismo de lograr es también una expresión del universo total. Muestra meramente que la energía potencial ha subido a un punto particular. Es la ilusión del tiempo lo que le hace a usted hablar de causalidad. Cuando el pasado y el futuro se ven en el ahora atemporal como partes de un modelo común, la idea de causa-efecto pierde su validez y la libertad creativa ocupa su lugar.

Interlocutor: Sin embargo, yo no puedo ver cómo algo puede llegar a ser sin una causa.

Maharaj: Cuando digo que una cosa es sin causa, quiero decir que puede ser sin una causa particular. Su propia madre no era necesaria para darle a usted nacimiento; usted podría haber nacido de alguna otra mujer. Pero usted no podría haber nacido sin el sol y la tierra. Ni siquiera estos podrían haber causado su nacimiento sin el factor más importante: su propio deseo de nacer. Es su deseo lo que da nacimiento, lo que da nombre y forma. Lo deseable es imaginado y deseado y se manifiesta como algo tangible o concebible. Así se crea el mundo en el que vivimos, nuestro mundo personal. El mundo real está más allá del alcance de la mente; nosotros lo vemos a través de la red de nuestros deseos, dividido en placer y dolor, justo e injusto, interior y exterior. Para ver el universo como es, usted debe ir más allá de la red. No es difícil hacerlo, pues la red está llena de agujeros.

Interlocutor: ¿Qué quiere usted decir por agujeros? ¿Y cómo encontrarlos?

Mah: Mire la red y sus muchas contradicciones. Usted hace y deshace a cada paso. Usted quiere paz, amor, felicidad y trabaja duramente para crear dolor, odio y guerra. Usted quiere longevidad y se sobrealimenta, usted quiere amistad y explota a los demás. Vea su red como hecha de tales contradicciones y suprímalas —su mismo al verlas harán que desaparezcan.

Interlocutor: Puesto que mi ver la contradicción hace que desaparezca, ¿no hay ningún lazo causal entre mi ver y su desaparecer?

Maharaj: La causalidad, incluso como concepto, no se aplica al caos.

Interlocutor: ¿Hasta qué punto es el deseo un factor causal?

Maharaj: Uno de los muchos. Para cada cosa hay innumerables factores causales. Pero la fuente de todo lo que es, es la Posibilidad Infinita, la Realidad Suprema, que está en usted y que da su fuerza, su luz y su amor a toda experiencia. Pero, esta fuente no es una causa y ninguna causa es una fuente. Debido a eso, yo digo que todo es incausado. Usted puede intentar descubrir cómo acontece una cosa, pero usted no puede averiguar porqué una cosa es como es. Una cosa es como es, porque el universo es como es.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

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El silencio del Buda

2007-07-16T18:46:00.000-03:00

"Las estatuas del Buddha son apacibles, sonríen, ven sin mirar, y le dejan a uno congelada la pregunta. Parece como si disolvieran en la nada la cuestión angustiada del hombre que les dirige la mirada. No le dan ninguna contestación, le ayudan solamente a entrever que la pregunta carece de sentido."

Raimon Panikkar, El silencio del Buddha.

6 y 7 de Enero de 1935

2007-07-14T21:30:00.000-03:00

6 de enero de 1935

1. La señora M. A. Piggot, una señora inglesa que había leído "La India Secreta", de Paul Brunton, vino a ver al Maharshi. Se le proporcionaron los servicios de un discípulo como intérprete. En ese momento había muchos visitantes en la sala, incluyendo algunas señoras con sus niños. Había mucho ruido en el lugar. Finalmente, prevaleció el silencio. De repente, al Maharshi, que parecía estar mirando el espacio infinito, se le oyó decir suavemente: «¡Un mono!» Entonces se descubrió que en la entrada (sin que lo pudiera observar la madre que estaba sentada al otro lado de la puerta) había un niño con un mono grande de pie, que con ambas manos le acariciaba sin hacerle el menor daño: ambos estaban mutuamente en paz en la presencia del Maharshi. Cuando se escuchó la voz del Maharshi, el mono salto hábilmente y desapareció. El incidente impresionó mucho a la señora.

7 de enero de 1935

2. ¿Es necesario un Maestro para la realización? —preguntó primero la señora Piggot.

Maharshi: La realización es el resultado de la gracia del Maestro más que de las enseñanzas, los discursos, la meditación, etc. Éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que la gracia es la causa principal y esencial.

Piggot: ¿Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo?

Maharshi: Los hábitos de la mente (vasanas).

Piggot: ¿Cómo vencer los hábitos mentales (vasanas)?

Maharshi: Realizando al Sí mismo.

Piggot: Eso es un círculo vicioso.

Maharshi: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstáculos, y después sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo será encontrado.

Piggot: ¿Cuáles son las ayudas para la realización?

Maharshi: Las enseñanzas de las Escrituras y de las almas realizadas.

Piggot: ¿Pueden ser esas enseñanzas debates, discusiones y meditaciones?

Maharshi: Sí, todas éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que lo esencial es la gracia del Maestro.

Piggot: ¿Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso?

Maharshi: ¿Por qué desea saberlo?

Piggot: Para darme esperanza.

Maharshi: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormida o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormida es la misma que cuando usted está despierta. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo.

Piggot: En ese caso, me quedo dormida.

Maharshi: ¡No hay mal en ello!

Piggot: Es un vacío.

Maharshi: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados.

Piggot: ¿Debo permanecer como si estuviera en el sueño profundo y presenciar al mismo tiempo?

Maharshi: Sí. La presenciación es el estado de vigilia. Por consiguiente, ese estado no será un estado de sueño profundo, sino de sueño profundo sin sueño profundo. Si usted sigue los pasos a sus pensamientos, será extraviada por ellos y se encontrará en un laberinto sin fin.

Piggot: Así pues, debo receder a la fuente de los pensamientos.

Maharshi: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es puro y absoluto.

Piggot: Esto se comprende sólo intelectualmente. ¿No es el intelecto una ayuda para la realización?

Maharshi: Sí, hasta una cierta etapa. Pero aún así, comprenda que el Sí mismo trasciende el intelecto —el intelecto debe desvanecerse para obtener el Sí mismo.

Piggot: ¿Ayuda mi realización a otros?

Maharshi: Sí, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningún otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el Sí mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Sólo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras están aquí. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal.

Piggot: ¿Ocurre eso también con las plantas, los árboles, etc.?

Maharshi: ¿Existen ellos aparte del Sí mismo? Averígüelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su Sí mismo. Encuentre de dónde surge. Los pensamientos cesarán de surgir y sólo quedará el Sí mismo.

Piggot: Yo comprendo teóricamente. Pero todavía están aquí.

Maharshi: Sí. Es como una función de cine. Hay la luz en la pantalla y las sombras que pasan rápidamente impresionan a la audiencia con la puesta en acto de alguna obra. Similarmente, será también así si en la misma representación se muestra también un público. El veedor y lo visto estarán entonces sólo en la pantalla. Aplíquese esto a usted misma. Usted es la pantalla, el Sí mismo ha creado al ego, el ego tiene sus acrecencias de pensamientos que se muestran como el mundo, los árboles, las plantas, etc., sobre los cuales usted está preguntando. En realidad, todos éstos no son nada sino el Sí mismo. Si usted ve al Sí mismo, encontrará que todo es lo mismo, por todas partes y siempre. No existe nada más que el Sí mismo.

Piggot: Sí, aunque comprendo sólo teóricamente. Sin embargo, las respuestas son simples, bellas y convincentes.

Maharshi: Incluso el pensamiento, «yo no comprendo» es un obstáculo. De hecho, sólo el Sí mismo es.

[Extraido del libro "Conversaciones con Ramana Maharshi (Tomo I)" de Sri Ramana Maharshi]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

Tao Te King (XVII, XVIII)

2007-06-10T19:07:00.001-03:00

XVII

El gran gobernante pasa inadvertido por el pueblo.
A éste sucede el que es amado y elogiado por el pueblo.
Después, el que es temido.
Y finalmente, el despreciado.
Si no hay una confianza total,
se obtiene la desconfianza.
El gran gobernante practica el no-hacer
y así, a la obra acabada sigue el éxito.
Entonces, el pueblo cree vivir según su propia ley.

Lao Tse tuvo una vida que se rozó bastante con la política de su tiempo al ser muy hábil éste con el sistema de ceremonias (lo que hoy se denominaría Ceremonial y Protocolo en cualquier ámbito gubernamental). Lao Tse ocupó además funciones públicas de gran prestigio por aquellos tiempos como ser la de Curador de la Biblioteca Nacional del Museo de Historia o la de Historiador Imperial. En el 520 a.C., involucraron a Lao Tse en una lucha de poder interna entre los funcionarios de la corte imperial y lo echaron de su posición. Lao Tse sintió profundamente la maldad del mundo humano y por lo tanto dejó el mundo secular. Cuando escribió el Tao Te King lo hizo no sólo como una guía filosófica y espiritual de cómo debemos proceder en la vida nosotros las personas comunes, sino también fue escrito con la intención de guiar el proceder de los altos dignatarios políticos, como por ejemplo un gran gobernante o emperador.

En el verso que precede deja en claro que un "gran gobernante" es aquel que pasa totalmente desapercibido por el pueblo, en el segundo lugar de la escala tenemos aquel "al que el pueblo ama y elogia", y en los últimos lugares nos encontramos al tirano, aquel que "por el pueblo es temido", y al despreciado. El gobernante que pasa totalmente desapercibido es aquel que actúa siguiendo el concepto de wu-wei (hacer sin intensión), es decir aquel que hace y no se jacta de lo realizado porque sabe que él es sólo una herramienta en el proceso, no es el hacedor en sí, el hacedor último en sí es Dios, el mismo Tao. El gran gobernante nunca hace nada para que se lo reconozca, no busca nada a cambio de su tarea, sólo actúa como se debe por propia convicción, jamás buscando un rédito por lo que hace ya que su función es precisamente hacer, realizar, servir al pueblo, de ahí la conjunción de palabras "servidor público".

XVIII

Cuando se abandona el Tao
aparecen la bondad y la justicia.
Con la inteligencia y la astucia
surgen los grandes hipócritas.
Cuando no existe armonía entre los seis parientes,
se necesita la piedad filial y el amor paternal.
Cuando hay revueltas en el reino,
se inventa la fidelidad del buen súbdito.

Por más que las dos primeras frases de este verso parezcan contradictorias, si se las analiza detenidamente veremos que no lo son, apuntan a una verdad implícita. El camino del Tao es un camino de bondad y justicia por si mismo, tanto es así que estos términos no pueden aplicarse al Tao desde afuera porque son inherentes a su naturaleza real, por otro lado no existe el afuera cuando se habla del Absoluto.

Cuando uno se aparta del Tao aparecen los conceptos de bondad y justicia, ¿qué es lo bueno? ¿qué es lo justo? Lo considerado "bueno" puede ser bueno para algunos y no para otros, lo mismo ocurre cuando hablamos del concepto de justicia. La justicia en nuestro plano irreal está imparcida por hombres, y por hombres no realizados, es decir por humanos perdidos igual que el resto de nosotros en este mundo de ilusiones. ¿Cómo puede alguien así creer que imparte justicia cuando no conoce la realidad última de todo, cuando no conoce o entiende el porqué ocurre lo que ocurre? La justicia que se imparte es humana, lejos está de ser justicia divina. Es lógico que en nuestras civilizaciones haya surgido el concepto de justicia, después de todo es la idea misma de justicia aquello que separa la libertad del libertinaje. Lo que el Tao expresa sin embargo es que si todos siguéramos su camino, el camino de lo natural, la justicia no haría falta, la bondad no existiría como concepto ya que sería el comportamiento natural de todos.

[Leer versos anteriores...]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

El presente vivo

2007-06-02T19:40:00.000-03:00

Interlocutor: Por lo que yo puedo ver, no hay nada irregular en mi cuerpo ni en mi ser real. Ninguno de ellos son de hechura mía y no necesitan ser mejorados. Lo que no ha ido bien es el «cuerpo interior», llámelo mente, consciencia, antahkarana, cualquiera que sea el nombre.

Maharaj: ¿Qué considera usted que no va bien en su mente?

Interlocutor: Es inquieta, codiciosa de lo agradable y temerosa de lo desagradable.

Maharaj: ¿Qué hay de malo en su búsqueda de lo agradable y en su huida de lo desagradable? El río de la vida corre entre las orillas del dolor y del placer. Es solo cuando la mente se niega a correr con la vida y se aferra a las orillas, cuando eso deviene un problema. Por correr con la vida quiero decir aceptación —dejar que venga lo que viene y que se vaya lo que se va. No desee, no tema, observe lo que acontece, cómo y cuando acontece, pues usted no es lo que acontece, usted es a quien ello acontece. Finalmente usted no es ni siquiera el observador. Usted es la potencialidad última de la que la consciencia omniabarcante es la manifestación y expresión.

Interlocutor: Sin embargo, entre el cuerpo y el sí mismo hay una nube de pensamientos y de sentimientos que no sirven ni al cuerpo ni al sí mismo. Estos pensamientos y sentimientos son inconsistentes, transitorios y desprovistos de significación, mero polvo mental que ciega y sofoca; sin embargo, están ahí, oscureciendo y destruyendo.

Maharaj: Ciertamente, la memoria de un acontecimiento no puede pasar por el acontecimiento mismo. Tampoco lo puede su anticipación. Hay algo excepcional, único, en el acontecimiento presente, que no tienen el acontecimiento pasado ni el venidero. Hay en él una viveza, una actualidad; destaca como si estuviera iluminado. En lo que acontece ahora hay el «sello de la realidad», que el pasado y futuro no tienen.

Interlocutor: ¿Qué es lo que da al presente ese «sello de la realidad»?

Maharaj: No hay nada peculiar en el acontecimiento presente que lo haga diferente del pasado y del futuro. Por un momento el pasado fue actual y el futuro lo devendrá también. ¿Qué hace al presente tan diferente? Obviamente, mi presencia. Yo soy real porque yo soy siempre ahora, en el presente, y lo que está conmigo ahora participa en mi realidad. El pasado está en la memoria, el futuro —en la imaginación. No hay nada en el acontecimiento presente mismo que lo haga destacar como real. Puede ser un suceso simple, periódico, como la campanada de un reloj. A pesar de nuestro conocimiento de que as campanadas sucesivas son idénticas, la campanada presente es completamente diferente de la anterior y de la siguiente —en tanto que recordada, o esperada. Una cosa enfocada en el ahora está conmigo, pues yo soy siempre presente; es mi propia realidad la que yo imparto al acontecimiento presente.

Interlocutor: Pero nosotros tratamos cosas recordadas como si fueran reales.

Maharaj: Nosotros consideramos los recuerdos, solo cuando irrumpen en el presente. Lo olvidado no cuenta hasta que uno lo recuerda —lo cual implica traerlo al ahora.

Interlocutor: Sí, puedo ver que hay en el ahora algún factor desconocido que da realidad momentánea a la actualidad transitoria.

Maharaj: Usted no necesita decir que es desconocido, pues usted lo ve en constante operación. Desde que usted nació, ¿ha cambiado alguna vez? Las cosas y los pensamientos han estado cambiando todo el tiempo. Pero la sensación de que lo que es ahora es real no ha cambiado nunca, ni siquiera en sueño.

Interlocutor: En el sueño profundo no hay ninguna experiencia de la realidad presente.

Maharaj: La vacuidad del sueño profundo se debe enteramente a la falta de recuerdos específicos. Pero hay una memoria general de bienestar. Hay una diferencia de sensación cuando decimos «yo estaba profundamente dormido» y «yo estaba ausente».

Interlocutor: Vamos a repetir la pregunta con la que comenzamos: entre la fuente de la vida y la expresión de la vida (que es el cuerpo), está la mente y sus estados siempre cambiantes. La corriente de los estados mentales es sin fin, sin significación y dolorosa. El dolor es el factor constante. Lo que nosotros llamamos placer es sólo un lapso, un intervalo entre dos estados dolorosos. El deseo y el temor son la trama y la urdimbre del hecho de vivir, y ambos están hechos de dolor. Nuestra pregunta es: ¿puede haber una mente feliz?

Maharaj: El deseo es el recuerdo del placer y el temor es el recuerdo del dolor. Ambos hacen a la mente inquieta. Los momentos de placer son meramente lapsos en la corriente del dolor. ¿Cómo puede ser feliz la mente?

Interlocutor: Eso es verdad cuando deseamos placer o esperamos dolor. Pero hay momentos de dicha inesperada, imprevista. Dicha pura, no contaminada por el deseo. No buscada, no merecida, dada por Dios.

Maharaj: Sin embargo, la dicha solo es dicha frente a un trasfondo de dolor.

Interlocutor: ¿El dolor es un hecho cósmico, o puramente mental?

Maharaj: El universo es completo y donde hay completud, donde no falta nada, ¿qué puede dar dolor?

Interlocutor: El universo puede ser completo como un todo, pero incompleto en los detalles.

Maharaj: Una parte del todo vista en relación al todo es también completa. Sólo cuando se ve aisladamente deviene deficiente y así un foco de dolor. ¿Qué es lo que lleva al aislamiento?

Interlocutor: Las limitaciones de la mente, por supuesto. La mente no puede ver el todo por la parte.

Maharaj: Muy bien. La mente, por su naturaleza misma, divide y opone. ¿Puede haber alguna otra mente, que una y armonice, que vea el todo en la parte y la parte como totalmente relacionada con el todo?

Interlocutor: La otra mente —¿dónde buscarla?

Maharaj: Yendo más allá de la mente que limita, divide y opone. Poniendo fin al proceso mental tal como nosotros lo conocemos. Cuando éste llega a su fin, nace esa mente.

Interlocutor: ¿En esa mente ya no existe el problema de la alegría y de la pena?

Maharaj: No como nosotros las conocemos, como deseable o repugnante. Deviene más bien una cuestión de amor que busca expresión y que encuentra obstáculos. La mente inclusiva es amor en acción, batallando contra las circunstancias, inicialmente frustrado, finalmente victorioso.

Interlocutor: Entre el espíritu y el cuerpo, ¿es el amor el que proporciona el puente?

Maharaj: ¿Quién más? La mente crea el abismo, el corazón lo cruza.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

[Leer escrito anterior]

[Leer escrito siguiente]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

Máximas de Sri Ramana Maharshi (1)

2007-05-20T13:31:00.000-03:00

"La realidad no tiene límites. Es lo que es.
Es como es. Trasciende el lenguaje.
Está más allá de las expresiones
'existencia', 'no-existencia'."

La realidad Última, Final, Absoluta, no es la realidad relativa que captamos con nuestros sentidos, aquellas que procesamos con nuestras mentes, aquella que juzgamos con nuestros valores programados. La realidad última no puede ser definible por palabras, sólo experimentable al realizar en nosotros mismos la consciencia universal de que somos Uno y Todos a la vez.

"La realidad que brilla plenamente,
sin miseria y sin un cuerpo, no sólo cuando
el mundo es conocido, sino también
cuando el mundo es desconocido,
es tu verdadera forma".

Cuando Maharshi se hace referencia al "mundo cuando es conocido" se refiere a nuestro mundo mientras lo percibimos en estado de vigilia (despiertos) así como al que percibimos en sueños. "El mundo desconocido" es aquel que no percibimos al estar en estado de sueño profundo (el sueño sin sueños). Es precisamente en este último estadío, el sueño sin sueño, cuando los humanos carecemos de consciencia de nosotros mismos como meros "cuerpos y mentes" (que es la percepción errada que tenemos sobre nosotros mismos, sobre lo que somos); el estado de reposo, paz y tranquilidad del sueño profundo es el estado real, nuestra verdadera forma.

"No existe la dualidad. Tu conocimiento
actual proviene del ego y es sólo relativo.
El conocimiento relativo necesita un
sujeto y un objeto, mientras que la
consciencia del Yo es absoluta
y no requiere un objeto."

Advaita significa precisamente "No dualidad". Tanto Sri Nisargadatta Maharaj como Sri Ramana Maharshi se realizaron bajo esta doctrina, si es que se la puede llamar así, aunque para nuestras mentes occidentales también se la podría tildar de filosofía o teología. Básicamente la piedra fundamental de ésta es que no existe dualidad, ésta última es creada por nuestras mentes humanas al encarnar en un cuerpo humano. El ego es el que produce la diversidad en todo lo que vemos y percibimos, la multiplicidad de formas, el "yo soy yo" y el "vos sos vos", el vernos como individuos sin relación, el vernos como algo separados, incluso separados del resto de los seres vivos y hasta del mismo mundo. Cuando uno realiza su Yo (nótese la mayúsculas al escribir este Yo) se da cuenta que no hay muchos, todo es Uno. La consciencia del Yo es absoluta y no requiere un objeto porque en el Uno no hay otra cosa que no sea el Uno mismo, no hay un objeto al cual percibir, contra el cual competir, juzgar, poseer, matar. Por esta unidad misma el Uno mismo es Absoluto.

"Tú eres la consciencia del Yo. No hay
necesidad de buscarla o cultivarla. Todo
lo que tienes que hacer es suprimir la
consciencia de otras cosas, del no-Yo.
La indagación del Yo es el hacha que
amputa el ego."

He aquí lo difícil de realizar, el hecho de que no hay que cultivar o buscar nada, que todo está ya dentro nuestro, el tema es que simplemente lo hemos olvidado. Nuestra mirada real sobre las cosas se ha olvidado, no perdido. La falsa visión sobre la consciencia hecha multiplicidad que tenemos sobre la (supuesta) realidad es lo que hay que suprimir para volver a recordar. "¿Quién soy yo?" es la indagación inicial que nos llevará a suprimir nuestro yo adquirido, educado y programado en este plano de Maya.

"La mente regida por el ego tiene minada
su fuerza y es demasiado débil para
resistir los pensamientos que la torturan.
La mente que carece de ego es feliz en
el dormir y soñar. La dicha y la aflicción
sólo son modalidades de la mente."

Los pensamientos, las percepciones, nuestros juicios son las nubes que conforman el ego, el pequeño yo que nubla al Yo real. Felicidad y desgracia, no son más que los márgenes del río de la vida, no debemos quedarnos o apegarnos ni a uno ni a otro. Sólo fluir por el centro, aceptando lo que es, tanto si el río nos lleva hacia una orilla como hacia la otra.

[Extraido del libro "La sabiduría de Ramana Maharshi" de Sri Ramana Maharshi]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

Viejos llamaditos

2007-05-07T10:23:00.001-03:00

Volviendo para ponerle un toque de "humor" al blog es que les dejo aquí un compiladito viejo de llamados a la clásica "Línea Abierta" del matutino santarroseño "El diario de La Pampa". Los encontré de casualidad hoy en un archivo perdido en la máquina, son del año pasado, pero no por eso menos "cómicos". No viene mal exponer los aspectos cómicos, irónicos y hasta sarcásticos de Maya.

Enjoy!

Atiende en el domicilio

“Como puede ser que cada vez que uno va a hacer un trámite al Registro Civil de Unanue, se encuentre con que está cerrado y un cartelito que dice: 'Estoy en casa' ”.

Vida de perros

“Mi mensaje es por la Expo Cachorros, que dicen que llegó por primera vez a Santa Rosa. Yo creo que ya vino varias veces, pero eso es lo de menos. Yo vi apenas 13 razas, de las 50 que promocionaban. Ni siquiera tenían los carteles con el nombre de la raza en los caniles... Encima de todo eso, le cobraban entrada a niños de 1 y 2 años”.

Católica discriminada

“Me siento muy apenada, ya que el sábado 9 fuimos con mi hija y una amiga a cumplir una promesa al santo de nuestra devoción, a una capillita del pueblo de Toay. De entrada, el sacerdote que iba a oficiar la misa nos trató de mala manera. Luego, en la homilía, dejó bien clara su discriminación para con nosotras, ya que dijo entre otras cosas que sus señoras sí estaban elegantes. Nosotras estábamos con joggins, pero muy bien arregladas y con mucha fe. Como católica me siento discriminada. Pienso ir a hablar con el señor obispo, para ver si con su palabra alivia mi pena, porque estoy muy apenada realmente, y le da un tironcito de orejas a ese sacerdote. Habló una vecina del Villa del Busto”.

¿Lindo el cementerio?

“Llamo de Jacinto Arauz, para decir que está muy lindo el cementerio. Quedaron muy bien los baños”.

Mensaje para el obispo

“Este es un mensaje para el señor obispo. Quiero saber qué pasa con la parroquia de la Medalla Milagrosa, que nos sacaron un sacerdote excelente, nos pusieron un cura que no duró ni 6 meses, y ahora corren a la gente de la parroquia. Por favor, monseñor, póngase las pilas”.

Desde Toay

“Llamo por la señora que fue a la capilla y se sintió discriminada. Creo yo que se refiere a la capilla de San Cayetano, de Toay. Realmente es una pena, como dice, porque en realidad no tratan bien a todos por igual. Yo creo que ciertas señoras lo hacen para marcar un poco su territorio. De paso yo quisiera saber quién controla las rifas que sortean por tómbolas... ¿Por qué no lo hacen por Lotería Nacional? Además, ¿qué hacen con las ropas que donamos? A ver qué solución hay para esto”.

Que devuelva la pelota I

“Este es un mensaje para el taxista que el otro día pasó por enfrente de la Escuela Nº 143, por la calle René Parada, entre las 4 y 5 de la tarde. Paró y levantó una pelota de un nene de jardín de infantes. Que la devuelva o lo voy a ir a ver. Que la devuelva”.

Que devuelva la pelota II

“Soy la abuela del nene al que le llevaron la pelota de afuera de la Escuela Nº 143. Por favor, que el taxista que se la llevó la devuelva”.

¿Se afanaron el asado?

“Hablo de Anguil. Soy papá de un chico que va al comedor comunitario. Quiero preguntar a los responsables qué hicieron con el asado que había mandado para que comieran los chicos”.

Procesión: ¿Será cierto?

“Quería llamar por la caminata que se hizo a Anguil. Es una vergüenza que las monjas iban en auto 0km, mientras la gente iba caminando. Los curas iban con la sotana, transpirando la camiseta como el resto de la gente, pero ellas en auto... Encima, le arrancaban la cabeza a la gente con los pebetes y eso”.

Tao Te King (XV, XVI)

2007-04-29T18:38:00.000-03:00

XV

Los sabios perfectos de la antigüedad
eran tan sutiles, agudos y profundos
que no podían ser conocidos.
Puesto que no podían ser conocidos,
sólo se puede intentar describirlos:
Eran prudentes, como quien cruza un arroyo en invierno;
cautos, como quien teme a sus vecinos por todos lados;
reservados, como un huésped;
inconstantes, como el hielo que se funde;
compactos, como un tronco de madera;
amplios, como un valle;
confusos, como el agua turbia.
¿Quién puede, en la quietud, pasar lentamente de lo turbio a la claridad?
¿Quién puede, en el movimiento, pasar lentamente de la calma a la acción?
Quien sigue este Tao
no desea ser pleno.
No siendo pleno
puede quedar en lo viejo
sin renovarse.

En las primeras líneas se hace referencia a la imposibilidad de conocer, de describir a un "sabio". Es aquí donde aparece la misma relación que sobresale en otras filosofías orientales acerca de como resulta "imposible" describir con palabras ese estado de "iluminación", "sabiduría" o "santidad" alcanzado por un ser humano realizado, por ende en el fondo no es posible conocer verdaderamente a ese ser. Es común que los "gurúes" de la India siempre achaquen sobre el hecho de la negación de la palabra como medio para describir su estado dado que ese estado sólo es experimentable nunca definible, explicable.

Confieso que las demás líneas de este verso son las que más me cuesta comprender. Supongo que las ideas son muy difusas, divagan mucho entre los extremos de lo que se describe, la parábola de los opuestos descritos no me queda demasiado clara.

XVI

Alcanza la total vacuidad
para conservar la paz.
De la aparición bulliciosa de todas las cosas,
contempla su retorno.
Todos los seres crecen agitadamente,
pero luego, cada uno vuelve a su raíz.
Volver a su raíz es hallar el reposo.
Reposar es volver a su destino.
Volver a su destino es conocer la eternidad.
Conocer la eternidad es ser iluminado.
Quien no conoce la eternidad
camina ciegamente a su desgracia.
Quien conoce la eternidad
da cabida a todos.
Quien da cabida a todos es grandioso.
Quien es grandioso es celestial.
Quien es celestial es como el Tao
Quien es como el Tao es perdurable.
Aunque su vida se extinga, no perece.

Y este verso, confieso, es uno de los que más me gustan y rescato. Empieza describiendo como en el estado de vacío absoluto (mente vacía) todo cabe porque todo es aceptado. Con la aceptación de que "todo lo que es" y "todo lo que ocurre" es lo mejor que puede pasar (lo que sucede, conviene) se logra el estado de paz. El aceptar lo que sucede, sin embargo, no es sinónimo de inacción cuando vemos que lo que ocurre no está bien, sino que creo que estas primeras líneas se refieren más bien a aceptar de que se llegó a una situación determinada por una causa y que, en ciertos casos, de querer evitar que eso ocurra nuevamente se deben cambiar algunas cosas, pero nunca lamentarse o quedarse en lo que ocurrió; lo sucedido en última instancia ocurrió y fue. Se acepta y se sigue, si se quiere se cambia para tratar de evitar que no vuelva a suceder, creo que la idea central apunta a esto.

"De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno." Ver como en el supuesto caos de todo lo que es y nos rodea subyace un vacío absoluto común desde donde todo surge. Todo es contenido mientras "es" y es en ese espacio vacuo de paz donde volverá a sumergirse cuando ya "no sea". Del reposo surge el movimiento y al reposo se vuelve.

Las últimas líneas no requieren mayor explicación, son las más hermosas y fantásticas de todo el verso.

[Leer versos anteriores...]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

Biografía: Sri Ramana Maharshi

2007-03-25T03:41:00.000-03:00

Venkataraman Ayyar nació el 29 de Diciembre de 1879, en la aldea de Tiruchuji, del distrito de Ramanad, estado de Tamil Nadu, en la India. Cuando tenía 12 años murió su padre, jurista de profesión; la familia se disolvió y él quedó al cuidado de un tío, radicándose en Madura hasta los 17 años, donde compartió juegos y estudios con sus compañeros de esa localidad. Allí estudió en la Scott's Middle School y en la American Mission High School, mientras leía asiduamente libros religiosos.

Nada lo distinguía de sus compañeros excepto un sueño tan profundo que no había gritos, estruendos, golpes o traslados de su cuerpo que pudieran despertarlo. Pero, a esa edad, una experiencia interna lo transformó para siempre: estaba perfectamente sano y, repentinamente, tuvo una vívida y aterradora sensación de muerte (y es aquí es donde empiezo a notar algunas fantásticas similitudes con las experiencias de Sri Nisargadatta Maharaj, ya que a éste último le ocurrió lo mismo)(Leer el link con su biografía)

Fue en ese momento que tomó plena consciencia de su verdadera naturaleza eterna e independiente de su cuerpo, mente y personalidad.

Según sus propias palabras: "El terrible impacto del miedo a la muerte hizo que mi mente se dirigiera hacia adentro, y me dije '¿Qué significa? ¿Qué es lo que muere?'". Muchas personas han relatado visiones parecidas, pero, en la mayoria de los casos, estas son transitorias y se logran después de largas y esforzadas prácticas (leáse meditación). En cambio, en el caso de Venkataraman, la "realización del Yo", o sea, la experiencia directa de que nada existe fuera de la consciencia universal e indivisible, no sólo fue espontánea, sino también permanente e irreversible por el resto de su vida. Nunca volvió a tener la idea de ser una persona individual.

El 29 de Agosto de 1896, Venkataraman tomó algunas rupias (moneda de la India) y abandonó su casa para dirigirse a Tiruvannamalai y asentarse a los pies de Arunachala, una montaña sagrada ubicada a 200 kilómetros al sudoeste de Madrás. Las investigaciones geológicas han confirmado que es una de las montañas más antiguas de la Tierra. Según la creencia india, el dios Shiva permanece en la tierra en la forma de Arunachala.

Esa montaña siempre había ejercido una misteriosa fascinación sobre el joven. Durante diez años vivió en templos y cuevas de la zona, sumido en disciplinas de silencio y desapego, para lograr la purificación espiritual. Su estado de consciencia empezó a irradiarse, atrayendo cada día a más discípulos a su alrededor. Aunque él nunca aceptó veneración o trato especial alguno, sus primeros seguidores le dieron el nombre con el que se lo conocería en el mundo entero: Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan significa "Señor o Dios", Sri es un título honorífico en la India, Ramana es una contracción de su nombre Venkataraman, y Maharshi o Maha Rishi significa "gran sabio" o "gran vidente" en sánscrito).

En 1922 los discípulos de Ramana construyeron un ashram, templo y centro comunitario al que afluían miles de visitantes de toda India y el mundo entero. El Bhagavan estaba a disposición de ellos las 24 horas del día, ya que vivía y dormía en sala de reunión y compartía a su vez las comidas que durante años preparó personalmente.

Trataba a todos -altos dignatarios, parias, animales- con el mismo amor, respeto y total humildad. Cuentan que a unos ladrones que entraron a robar al ashram y lo golpearon brutalmente, él les sirvió alimentos y los despidió con amabilidad. Y hasta los animales parecían percibir su estado de consciencia más elevado: las fieras y las serpientes se acercaban a él sin hacerle daño alguno.

Ramana Maharshi pasó medio siglo brindando ayuda espiritual a las almas en conflicto. Se considera que no fue un filósofo ni un brahmin (casta hindú similar a un sacerdote) instruido. No pretendía elaborar una doctrina, ni transmitir un dogma. Su enseñanza fluía espontánea y amorosamente desde lo más hondo de su corazón. Presentaba una religión del espíritu que permitiera la liberación total de dogmas, supersticiones y ritos.

Fue muy poco lo que escribió, y fue siempre en respuesta a una pregunta concreta de un discípulo. También sus respuestas orales -no existen grabaciones sonoras de estas, sólo anotaciones "vocacionales" de diversos asistentes al ashram- solían ser escuetas: no pronunciaba más que unas pocas palabras por día. Sin embargo, muchos han dado testimonio de que sus "enseñanzas silenciosas" eran su respuesta más directa y potente: en total silencio y quietud, Ramana Maharshi, emitía un poder que, automáticamente, aquietaba las mentes de quienes lo rodeaban. Las personas que pudieron recibir esta influencia la describieron como un estado de paz y bienestar inconmensurables.

La meta de toda búsqueda espiritual radica, según Ramana Maharshi, en lograr el estado que él obtuvo espontáneamente de joven: "la realización del Yo". (A ese "Yo" superior que es el Ser Verdadero y Eterno, él también le aplicaba los términos de Corazón, Dios o Gurú, diferenciándolo del "yo" inferior o ego). Para la mayoría de sus seguidores, ese estado anhelado resultaba prácticamente inasible. Él intentaba dar a cada uno la ayuda acorde a su grado de evolución espiritual.

El camino más directo que Ramana Maharshi propuso para alcanzar esta meta es la autoindagación, centrada en la pregunta: "¿Quién soy yo?" (sorprendentemente, o no, esta es la misma pregunta sobre la que tambien machacaba Sri Nisargadatta Maharaj). Esta práctica va eliminando todos los impulsos de la mente hasta llegar a la Verdad Última de toda existencia. La consciencia permanente de ésta es la liberación que brinda paz y felicidad plenas.

Aunque la autorealización libera de las ataduras del cuerpo y del mundo, el Maharshi no creía que hubiera contradicción entre el Ser Verdadero y la acción. No recomendaba abandonar la vida activa para dedicarse a la meditación. La persona liberada tiene que poder transitar por el mundo como un actor que desempeña un papel en el escenario de la vida, sin perder la consciencia de que él, en realidad no es ese "personaje". En tal sentido, lo que el Bhagavan hizo no fue tanto restaurar el viejo sendero hindú de búsqueda espiritual, sino crear uno nuevo, adaptado a las condiciones de vida modernas, un sendero que puede seguirse tanto en el bosque o la ermita, como en medio de la ciudad, el trabajo y la familia.

Ramana Maharshi enfermó de cáncer y murió el 14 de Abril de 1950, sentado en posición de loto y pronunciando la sílaba sagrada OM.

Sri Ramana Maharshi

2007-02-13T10:35:00.000-03:00

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