Bueno amigos éste es el clásico saludo de fin de año. Espero comiencen el nuevo año con felicidad por sobre todas las cosas y que las ilusiones personales generadas se concreten como "realidades" dentro de la gran ilusión de Maya.
Salutes!
lunes, diciembre 31, 2007
miércoles, noviembre 14, 2007
Botnia
Para todos los que pueden comprender el valor de un ecosistema, situado en una región de TU país, en TU planeta. Es bueno reflexionar sobre el poder que lo económico y la ambición desmedida del hombre pueden ocasionar en la destrucción del medio ambiente.
¿No habría que hacer algo frente a tanta indiferencia? ¿O es que vivimos fuera de este planeta?
No dejen de pasar por: www.botnia.com.ar y dejen su aporte. Yo dejé el fotomontaje que ven arriba, me inspiré en uno de los dibujos que alguien dejó allí.
domingo, noviembre 11, 2007
Lo que nace debe morir
Interlocutor: ¿La consciencia que presencia es permanente o no?
Maharaj: No es permanente. El conocedor surge y se sumerge con lo conocido. Eso en lo que tanto el conocedor como lo conocido surgen y se sumergen, es más allá del tiempo. Las palabras “permanente” o “eterno” no se aplican.
Interlocutor: En el sueño profundo no hay ni lo conocido, ni el conocedor. ¿Qué mantiene al cuerpo sensitivo y receptivo?
Maharaj: Ciertamente usted no puede decir que el conocedor estaba ausente. La experiencia de las cosas y de los pensamientos no estaba, eso es todo. Pero la ausencia de experiencia también es experiencia. Es como entrar en una habitación oscura y decir: «No veo nada». Un hombre ciego de nacimiento no sabe lo que significa la oscuridad. Similarmente, sólo el conocedor sabe que no sabe. El sueño profundo es meramente un lapso en la memoria. La vida continúa.
Interlocutor: ¿Y qué es la muerte?
Maharaj: Es el cambio en el proceso de vida de un cuerpo particular. La integración acaba y comienza la desintegración.
Interlocutor: ¿Pero qué hay sobre el conocedor? ¿Con la desaparición del cuerpo, desaparece el conocedor?
Maharaj: Justamente como el conocedor del cuerpo aparece en el nacimiento, así desaparece en la muerte.
Interlocutor: ¿Y no queda nada?
Maharaj: Queda la vida. La consciencia necesita un vehículo y un instrumento para su manifestación. Cuando la vida produce otro cuerpo, otro conocedor viene al ser.
Interlocutor: ¿Hay un lazo causal entre los sucesivos conocedores del cuerpo o perceptores del cuerpo?
Maharaj: Sí, hay algo que puede ser llamado el cuerpo de la memoria, o cuerpo causal, un registro de todo lo que se pensó, se deseó y se hizo. Es como una nube de imágenes que se mantienen juntas.
Interlocutor: ¿Qué es esta sensación de una existencia separada?
Maharaj: Es un reflejo en un cuerpo separado de la única realidad. En este reflejo lo ilimitado y lo limitado están confundidos y se toman como si fueran lo mismo. Deshacer esta confusión es el propósito del Yoga.
Interlocutor: ¿No deshace la muerte esta confusión?
Maharaj: En la muerte sólo muere el cuerpo. La vida no muere, la consciencia no muere, la realidad no muere. Y la vida nunca está tan viva como después de la muerte.
Interlocutor: ¿Pero acaso renace uno?
Maharaj: Lo que nació debe morir. Solo lo innacido es sin muerte. Encuentre qué es lo que nunca duerme ni nunca se despierta, y cuyo pálido reflejo es nuestra sensación de «yo».
Interlocutor: ¿Cómo voy a llevar a cabo este encuentro?
Maharaj: ¿Cómo hace usted para encontrar algo? Mantiene sobre ello su mente y su corazón. Debe haber un interés y una recordación sostenidos. Recordar lo que necesita ser recordado es el secreto del éxito. Usted llega a ello por medio de la seriedad.
Interlocutor: ¿Quiere usted decir que sólo con querer encontrar es suficiente? Ciertamente, también se necesitan cualificaciones y oportunidades.
Maharaj: Ambas vendrán con la seriedad. Lo que es supremamente importante es estar libre de contradicciones: la meta y la vía no deben estar en niveles diferentes; la vida y la luz no deben pelearse; el comportamiento no debe traicionar a la creencia. Llámelo honestidad, integridad, entereza; usted no debe retroceder, deshacer, desraizar, abandonar el terreno conquistado. La tenacidad de propósito y la honestidad en la búsqueda le llevarán a usted a su meta.
Interlocutor: ¡Tenacidad y honestidad son dones, ciertamente! Yo no tengo ni rastro de ellos.
Maharaj: Todo vendrá a medida que usted avance. Dé usted primero el primer paso. Todas las bendiciones vienen de dentro. Vuelva adentro. «Yo soy», usted lo sabe. Sea con ello todo el tiempo que usted pueda permitirse, hasta que usted revierta a ello espontáneamente. No hay ninguna vía más simple ni más fácil.
Maharaj: No es permanente. El conocedor surge y se sumerge con lo conocido. Eso en lo que tanto el conocedor como lo conocido surgen y se sumergen, es más allá del tiempo. Las palabras “permanente” o “eterno” no se aplican.
Interlocutor: En el sueño profundo no hay ni lo conocido, ni el conocedor. ¿Qué mantiene al cuerpo sensitivo y receptivo?
Maharaj: Ciertamente usted no puede decir que el conocedor estaba ausente. La experiencia de las cosas y de los pensamientos no estaba, eso es todo. Pero la ausencia de experiencia también es experiencia. Es como entrar en una habitación oscura y decir: «No veo nada». Un hombre ciego de nacimiento no sabe lo que significa la oscuridad. Similarmente, sólo el conocedor sabe que no sabe. El sueño profundo es meramente un lapso en la memoria. La vida continúa.
Interlocutor: ¿Y qué es la muerte?
Maharaj: Es el cambio en el proceso de vida de un cuerpo particular. La integración acaba y comienza la desintegración.
Interlocutor: ¿Pero qué hay sobre el conocedor? ¿Con la desaparición del cuerpo, desaparece el conocedor?
Maharaj: Justamente como el conocedor del cuerpo aparece en el nacimiento, así desaparece en la muerte.
Interlocutor: ¿Y no queda nada?
Maharaj: Queda la vida. La consciencia necesita un vehículo y un instrumento para su manifestación. Cuando la vida produce otro cuerpo, otro conocedor viene al ser.
Interlocutor: ¿Hay un lazo causal entre los sucesivos conocedores del cuerpo o perceptores del cuerpo?
Maharaj: Sí, hay algo que puede ser llamado el cuerpo de la memoria, o cuerpo causal, un registro de todo lo que se pensó, se deseó y se hizo. Es como una nube de imágenes que se mantienen juntas.
Interlocutor: ¿Qué es esta sensación de una existencia separada?
Maharaj: Es un reflejo en un cuerpo separado de la única realidad. En este reflejo lo ilimitado y lo limitado están confundidos y se toman como si fueran lo mismo. Deshacer esta confusión es el propósito del Yoga.
Interlocutor: ¿No deshace la muerte esta confusión?
Maharaj: En la muerte sólo muere el cuerpo. La vida no muere, la consciencia no muere, la realidad no muere. Y la vida nunca está tan viva como después de la muerte.
Interlocutor: ¿Pero acaso renace uno?
Maharaj: Lo que nació debe morir. Solo lo innacido es sin muerte. Encuentre qué es lo que nunca duerme ni nunca se despierta, y cuyo pálido reflejo es nuestra sensación de «yo».
Interlocutor: ¿Cómo voy a llevar a cabo este encuentro?
Maharaj: ¿Cómo hace usted para encontrar algo? Mantiene sobre ello su mente y su corazón. Debe haber un interés y una recordación sostenidos. Recordar lo que necesita ser recordado es el secreto del éxito. Usted llega a ello por medio de la seriedad.
Interlocutor: ¿Quiere usted decir que sólo con querer encontrar es suficiente? Ciertamente, también se necesitan cualificaciones y oportunidades.
Maharaj: Ambas vendrán con la seriedad. Lo que es supremamente importante es estar libre de contradicciones: la meta y la vía no deben estar en niveles diferentes; la vida y la luz no deben pelearse; el comportamiento no debe traicionar a la creencia. Llámelo honestidad, integridad, entereza; usted no debe retroceder, deshacer, desraizar, abandonar el terreno conquistado. La tenacidad de propósito y la honestidad en la búsqueda le llevarán a usted a su meta.
Interlocutor: ¡Tenacidad y honestidad son dones, ciertamente! Yo no tengo ni rastro de ellos.
Maharaj: Todo vendrá a medida que usted avance. Dé usted primero el primer paso. Todas las bendiciones vienen de dentro. Vuelva adentro. «Yo soy», usted lo sabe. Sea con ello todo el tiempo que usted pueda permitirse, hasta que usted revierta a ello espontáneamente. No hay ninguna vía más simple ni más fácil.
martes, octubre 16, 2007
Lucas
Un humor cortito y al pié, a veces, para entendidos. Es uno de los pocos blogs que chequeo siempre por la rapidez que me implica leer los posts, y sobre todo, por las risas y sonrisas que estos me arrancan. Les dejo un par de apostillas de www.korochi.com
Lunes 15 de octubre de 2007
Meet me in outterspace
Las misiones a Marte en busca de agua son para poder ir a vender éxtasis.
Previously on Lost
Cada vez que veo a alguien yendo a cargar nafta en un bidón primero pienso que va a incendiar una casa, después que va a fabricar 5 molotovs y recién ahí supongo que tal vez se le quedó el auto.
No dejen de visitar este blog a diario, realmente vale la pena, altamente recomendado.
Lunes 15 de octubre de 2007
Meet me in outterspace
Las misiones a Marte en busca de agua son para poder ir a vender éxtasis.
Previously on Lost
Cada vez que veo a alguien yendo a cargar nafta en un bidón primero pienso que va a incendiar una casa, después que va a fabricar 5 molotovs y recién ahí supongo que tal vez se le quedó el auto.
No dejen de visitar este blog a diario, realmente vale la pena, altamente recomendado.
martes, octubre 02, 2007
Tao Te King (XIX, XX)
XIX
Rechaza el saber y el conocimiento,
y aprovechará cien veces más al pueblo.
Rechaza la benevolencia y desecha la justicia,
y el pueblo volverá a la piedad y el amor.
Rechaza la habilidad y su provecho,
y no habrá más bandidos ni ladrones.
Pero estas tres normas no bastan.
Por esto, atiende a lo sencillo y genuino, reduce tu egoísmo,
y restringe los deseos.
Empiezo mi intepretación de este decimonoveno verso del Tao con una cita que va como anillo al dedo:
"¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido en el conocimiento? ¿Y dónde está el conocimiento que hemos perdido con la información?" T.S. Eliot
Pareciera que Eliot con esta cita bastante visionaria para su tiempo nos cuestiona un modelo vigente: de la sabiduría (sabios con conocimientos aplicados sabiamente) se pasó a un modelo de mero conocimiento (eruditos técnicos porque si) y de ahí caimos al modelo actual de sociedad de la información, conocemos un poco de todo y mucho de nada. Información fragmentada por todos lados, y lo digo yo, un Licenciado en Sistemas de Información, vaya paradoja.
Y sigo con un interrogante: En la gran mayoría de los casos ¿para qué es usado tanto en forma individual como colectiva el conocimiento, la información? La respuesta es sencilla y dura: Satisfacción de deseos personales (dinero, status, poder, sexo) y satisfacción de deseos colectivos (un país o sociedad a través de la imposición de un orden mundial). Conocimiento e información significan poder. Poder es control. El poder es el motor básico del ego.
Salvo contadas "excepciones" de seres humanos "excepcionales" (valga la redundancia) la mayor parte de la especie humana busca el progreso y placer individuales a costa, generalmente, de los demás. Todo conocimiento y ciencia parecen estar financiadas y apoyadas para redituar ganancias, beneficios o sacar ventajas por sobre los demás.
Con respecto a la benevolencia y justicia me remito a lo dicho en el verso anterior: ¿Cuándo es que aparecen la benevolencia y la justicia? Ambas aparecen cuando el hombre abandona el Tao, el camino de lo natural. Muchos al leer esto pueden pensar mal debido a una incorrecta interpretación de lo que aquí se dice, no es que la benevolencia o justicia sean "malas" por si mismas sino que simplemente no deberían "ser" o "existir" desde un vamos, osea que sin ellas la piedad y el amor serían el estado incial más puro desde donde debería partir la humanidad. Con piedad y amor, ¿harían falta los conceptos anteriores?
Sea por los tiempos "electoralistas" que vivimos al momento de dejar esto colgado en la red que en el segundo interrogante voy a emplear las palabras "habilidad" y "provecho" que aparecen una parte del verso: La mayoría de los políticos que se ven hoy día ¿Usan su "habilidad" para trabajar desinteresadamente y con vocación por los demás o para su propio "provecho"? Ahora que veo me quedaron sin usar las palabras "bandidos" y "ladrones" que aparecen seguidamente, vaya que hoy estamos a full con las paradojas.
Este verso, sobre todo en sus últimas estrofas, me resulta demasiado sublime como para agregar algo al respecto. Al leerlo y releerlo sólo me vienen a la mente un par de palabras: Humildad y Displicencia.
Rechaza el saber y el conocimiento,
y aprovechará cien veces más al pueblo.
Rechaza la benevolencia y desecha la justicia,
y el pueblo volverá a la piedad y el amor.
Rechaza la habilidad y su provecho,
y no habrá más bandidos ni ladrones.
Pero estas tres normas no bastan.
Por esto, atiende a lo sencillo y genuino, reduce tu egoísmo,
y restringe los deseos.
Empiezo mi intepretación de este decimonoveno verso del Tao con una cita que va como anillo al dedo:
"¿Dónde está la sabiduría que hemos perdido en el conocimiento? ¿Y dónde está el conocimiento que hemos perdido con la información?" T.S. Eliot
Pareciera que Eliot con esta cita bastante visionaria para su tiempo nos cuestiona un modelo vigente: de la sabiduría (sabios con conocimientos aplicados sabiamente) se pasó a un modelo de mero conocimiento (eruditos técnicos porque si) y de ahí caimos al modelo actual de sociedad de la información, conocemos un poco de todo y mucho de nada. Información fragmentada por todos lados, y lo digo yo, un Licenciado en Sistemas de Información, vaya paradoja.
Y sigo con un interrogante: En la gran mayoría de los casos ¿para qué es usado tanto en forma individual como colectiva el conocimiento, la información? La respuesta es sencilla y dura: Satisfacción de deseos personales (dinero, status, poder, sexo) y satisfacción de deseos colectivos (un país o sociedad a través de la imposición de un orden mundial). Conocimiento e información significan poder. Poder es control. El poder es el motor básico del ego.
Salvo contadas "excepciones" de seres humanos "excepcionales" (valga la redundancia) la mayor parte de la especie humana busca el progreso y placer individuales a costa, generalmente, de los demás. Todo conocimiento y ciencia parecen estar financiadas y apoyadas para redituar ganancias, beneficios o sacar ventajas por sobre los demás.
Con respecto a la benevolencia y justicia me remito a lo dicho en el verso anterior: ¿Cuándo es que aparecen la benevolencia y la justicia? Ambas aparecen cuando el hombre abandona el Tao, el camino de lo natural. Muchos al leer esto pueden pensar mal debido a una incorrecta interpretación de lo que aquí se dice, no es que la benevolencia o justicia sean "malas" por si mismas sino que simplemente no deberían "ser" o "existir" desde un vamos, osea que sin ellas la piedad y el amor serían el estado incial más puro desde donde debería partir la humanidad. Con piedad y amor, ¿harían falta los conceptos anteriores?
Sea por los tiempos "electoralistas" que vivimos al momento de dejar esto colgado en la red que en el segundo interrogante voy a emplear las palabras "habilidad" y "provecho" que aparecen una parte del verso: La mayoría de los políticos que se ven hoy día ¿Usan su "habilidad" para trabajar desinteresadamente y con vocación por los demás o para su propio "provecho"? Ahora que veo me quedaron sin usar las palabras "bandidos" y "ladrones" que aparecen seguidamente, vaya que hoy estamos a full con las paradojas.
XX
Suprime el estudio y no habrá preocupaciones.
¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal?
No es posible dejar de temer
lo que los hombres temen.
No es posible abarcar todo el saber.
Todo el mundo se enardece y disfruta,
como cuando se presencia un gran sacrificio,
o como cuando se sube a una torre en primavera.
Sólo yo quedo impasible,
como el recién nacido que aún no sabe sonreír.
Como quien no sabe adónde dirigirse,
como quien no tiene hogar.
Todo el mundo vive en la abundancia,
sólo yo parezco desprovisto.
Mi espíritu está turbado
como el de un ignorante.
Todo el mundo está esclarecido,
sólo yo estoy en tinieblas.
Todo el mundo resulta penetrante,
sólo yo soy torpe.
Como quien deriva en alta mar.
Todo el mundo tiene algo que hacer,
sólo yo soy un inútil.
Sólo yo soy diferente a todos los demás
porque aprecio a la Madre que me nutre.
Suprime el estudio y no habrá preocupaciones.
¿Qué diferencia hay entre el sí y el no?
¿Qué diferencia hay entre el bien y el mal?
No es posible dejar de temer
lo que los hombres temen.
No es posible abarcar todo el saber.
Todo el mundo se enardece y disfruta,
como cuando se presencia un gran sacrificio,
o como cuando se sube a una torre en primavera.
Sólo yo quedo impasible,
como el recién nacido que aún no sabe sonreír.
Como quien no sabe adónde dirigirse,
como quien no tiene hogar.
Todo el mundo vive en la abundancia,
sólo yo parezco desprovisto.
Mi espíritu está turbado
como el de un ignorante.
Todo el mundo está esclarecido,
sólo yo estoy en tinieblas.
Todo el mundo resulta penetrante,
sólo yo soy torpe.
Como quien deriva en alta mar.
Todo el mundo tiene algo que hacer,
sólo yo soy un inútil.
Sólo yo soy diferente a todos los demás
porque aprecio a la Madre que me nutre.
Este verso, sobre todo en sus últimas estrofas, me resulta demasiado sublime como para agregar algo al respecto. Al leerlo y releerlo sólo me vienen a la mente un par de palabras: Humildad y Displicencia.
sábado, septiembre 29, 2007
sábado, septiembre 22, 2007
¡Feliz primavera!
No sé si se acostumbra a hacer regalos con motivo del día de la primavera, yo por lo menos jamás recibí ninguno, hasta ayer, en que me llegó este regalo:
Shirley Manson de Garbage
Gracias Flor!
Shirley Manson de Garbage
Gracias Flor!
miércoles, septiembre 05, 2007
8 de Enero de 1935
Llegó un anciano y se sentó en la sala. El Maharshi estaba leyendo la versión sánscrita de Sarma, de la obra Arunachala Akshara Manamalai (el primero de Los Cinco Himnos a Arunachala).
El hombre preguntó suavemente:
Hombre: Se dice que la realización es más allá de la expresión, y que la expresión fracasa siempre a la hora de describir la realización. ¿Cómo es eso?
Maharshi: Esa cuestión ha sido mencionada en Arunachala Ashtakam, verso 3, donde se admite que, aunque la expresión de la realización es imposible, no obstante, se indica su existencia.
Poco después, hubo signos visibles de emoción en el hombre. Su respiración era profunda y ronca. Cayó sobre el suelo postrándose humildemente, y se levantó sólo después de uno o dos minutos. Permaneciendo calmo un corto tiempo, dejo el lugar. Evidentemente, el hombre había tenido alguna iluminación. Buscaba una confirmación del Maharshi, quien le respondió adecuadamente. Encontró la confirmación, y humilde y sentidamente reconoció la intercesión divina en su beneficio.
Se formuló una pregunta sobre el pasaje de las Upanishads que dice así:
«El Espíritu Supremo es más sutil que lo más sutil y más grande que lo más grande»
Maharshi: La estructura del átomo ha sido descubierta por la mente. Por consiguiente, la mente es más sutil que el átomo. Eso que está detrás de la mente, a saber, el alma individual, es más sutil que la mente. Además, el santo tamil Manickavachagar ha dicho de las motas de polvo que danzan en un rayo de sol, que si cada una de ellas representa un universo, la totalidad de la luz solar representará al Ser Supremo.
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El hombre preguntó suavemente:
Hombre: Se dice que la realización es más allá de la expresión, y que la expresión fracasa siempre a la hora de describir la realización. ¿Cómo es eso?
Maharshi: Esa cuestión ha sido mencionada en Arunachala Ashtakam, verso 3, donde se admite que, aunque la expresión de la realización es imposible, no obstante, se indica su existencia.
Poco después, hubo signos visibles de emoción en el hombre. Su respiración era profunda y ronca. Cayó sobre el suelo postrándose humildemente, y se levantó sólo después de uno o dos minutos. Permaneciendo calmo un corto tiempo, dejo el lugar. Evidentemente, el hombre había tenido alguna iluminación. Buscaba una confirmación del Maharshi, quien le respondió adecuadamente. Encontró la confirmación, y humilde y sentidamente reconoció la intercesión divina en su beneficio.
Se formuló una pregunta sobre el pasaje de las Upanishads que dice así:
«El Espíritu Supremo es más sutil que lo más sutil y más grande que lo más grande»
Maharshi: La estructura del átomo ha sido descubierta por la mente. Por consiguiente, la mente es más sutil que el átomo. Eso que está detrás de la mente, a saber, el alma individual, es más sutil que la mente. Además, el santo tamil Manickavachagar ha dicho de las motas de polvo que danzan en un rayo de sol, que si cada una de ellas representa un universo, la totalidad de la luz solar representará al Ser Supremo.
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domingo, agosto 19, 2007
Tu NO eres eso
Desde Guatraché
“Habla Juan desde Guatraché. Esto es una autocrítica. El otro día asistí a un cortejo fúnebre. En un momento dado se paró el acompañamiento y todos decíamos que pasó. ¿Que había pasado? Que el coche fúnebre entró a una gomería a echar aire a las gomas para después proseguir su traslado hacia el Cementerio. Que falta de respeto.
Extraído de los llamaditos a la línea abierta del "Diario de La Pampa".
“Habla Juan desde Guatraché. Esto es una autocrítica. El otro día asistí a un cortejo fúnebre. En un momento dado se paró el acompañamiento y todos decíamos que pasó. ¿Que había pasado? Que el coche fúnebre entró a una gomería a echar aire a las gomas para después proseguir su traslado hacia el Cementerio. Que falta de respeto.
Extraído de los llamaditos a la línea abierta del "Diario de La Pampa".
lunes, agosto 13, 2007
El mundo real está más allá de la mente
Interlocutor: En varias ocasiones se ha formulado la pregunta en cuanto a si el universo está sujeto a la ley de causación o si existe y funciona al margen de la ley. Usted parece sostener el punto de vista de que es incausado, de que todo, por pequeño que sea, es incausado, que surge y desaparece sin ninguna razón cualquiera que sea.
Maharaj: Causación significa sucesión en el tiempo de acontecimientos en el espacio, ya sea ese espacio físico o mental. Tiempo, espacio, causación son categorías mentales, que surgen y se sumergen con la mente.
Interlocutor: Mientras la mente opera, la causación es una ley válida.
Maharaj: Como todo lo mental, la supuesta ley de causación se contradice a sí misma. Ninguna cosa en la existencia tiene una causa particular; el universo entero contribuye a la existencia aún de la cosa más pequeña; nada podría ser como es sin que el universo sea lo que es. Cuando la fuente y fundamento de todo es la única causa de todo, hablar de causalidad como una ley universal es incorrecto. El universo no está limitado por su contenido, porque sus potencialidades son infinitas; además es una manifestación o expresión de un principio fundamental y totalmente libre.
Interlocutor: Sí, finalmente, uno puede ver que hablar de una cosa como la única causa de otra cosa es enteramente incorrecto. Sin embargo, en la vida de hecho nosotros iniciamos invariablemente la acción con miras a un resultado.
Maharaj: Sí, hay mucha actividad de ese tipo, debido a la ignorancia. Con sólo que las gentes supieran que nada puede acontecer a menos que el universo entero lo haga acontecer, lograrían mucho más con menos gasto de energía.
Interlocutor: Si todo es una expresión de la totalidad de las causas, ¿cómo podemos hablar de una acción intencionada hacia un logro?
Maharaj: El impulso mismo de lograr es también una expresión del universo total. Muestra meramente que la energía potencial ha subido a un punto particular. Es la ilusión del tiempo lo que le hace a usted hablar de causalidad. Cuando el pasado y el futuro se ven en el ahora atemporal como partes de un modelo común, la idea de causa-efecto pierde su validez y la libertad creativa ocupa su lugar.
Interlocutor: Sin embargo, yo no puedo ver cómo algo puede llegar a ser sin una causa.
Maharaj: Cuando digo que una cosa es sin causa, quiero decir que puede ser sin una causa particular. Su propia madre no era necesaria para darle a usted nacimiento; usted podría haber nacido de alguna otra mujer. Pero usted no podría haber nacido sin el sol y la tierra. Ni siquiera estos podrían haber causado su nacimiento sin el factor más importante: su propio deseo de nacer. Es su deseo lo que da nacimiento, lo que da nombre y forma. Lo deseable es imaginado y deseado y se manifiesta como algo tangible o concebible. Así se crea el mundo en el que vivimos, nuestro mundo personal. El mundo real está más allá del alcance de la mente; nosotros lo vemos a través de la red de nuestros deseos, dividido en placer y dolor, justo e injusto, interior y exterior. Para ver el universo como es, usted debe ir más allá de la red. No es difícil hacerlo, pues la red está llena de agujeros.
Interlocutor: ¿Qué quiere usted decir por agujeros? ¿Y cómo encontrarlos?
Mah: Mire la red y sus muchas contradicciones. Usted hace y deshace a cada paso. Usted quiere paz, amor, felicidad y trabaja duramente para crear dolor, odio y guerra. Usted quiere longevidad y se sobrealimenta, usted quiere amistad y explota a los demás. Vea su red como hecha de tales contradicciones y suprímalas —su mismo al verlas harán que desaparezcan.
Interlocutor: Puesto que mi ver la contradicción hace que desaparezca, ¿no hay ningún lazo causal entre mi ver y su desaparecer?
Maharaj: La causalidad, incluso como concepto, no se aplica al caos.
Interlocutor: ¿Hasta qué punto es el deseo un factor causal?
Maharaj: Uno de los muchos. Para cada cosa hay innumerables factores causales. Pero la fuente de todo lo que es, es la Posibilidad Infinita, la Realidad Suprema, que está en usted y que da su fuerza, su luz y su amor a toda experiencia. Pero, esta fuente no es una causa y ninguna causa es una fuente. Debido a eso, yo digo que todo es incausado. Usted puede intentar descubrir cómo acontece una cosa, pero usted no puede averiguar porqué una cosa es como es. Una cosa es como es, porque el universo es como es.
Maharaj: Causación significa sucesión en el tiempo de acontecimientos en el espacio, ya sea ese espacio físico o mental. Tiempo, espacio, causación son categorías mentales, que surgen y se sumergen con la mente.
Interlocutor: Mientras la mente opera, la causación es una ley válida.
Maharaj: Como todo lo mental, la supuesta ley de causación se contradice a sí misma. Ninguna cosa en la existencia tiene una causa particular; el universo entero contribuye a la existencia aún de la cosa más pequeña; nada podría ser como es sin que el universo sea lo que es. Cuando la fuente y fundamento de todo es la única causa de todo, hablar de causalidad como una ley universal es incorrecto. El universo no está limitado por su contenido, porque sus potencialidades son infinitas; además es una manifestación o expresión de un principio fundamental y totalmente libre.
Interlocutor: Sí, finalmente, uno puede ver que hablar de una cosa como la única causa de otra cosa es enteramente incorrecto. Sin embargo, en la vida de hecho nosotros iniciamos invariablemente la acción con miras a un resultado.
Maharaj: Sí, hay mucha actividad de ese tipo, debido a la ignorancia. Con sólo que las gentes supieran que nada puede acontecer a menos que el universo entero lo haga acontecer, lograrían mucho más con menos gasto de energía.
Interlocutor: Si todo es una expresión de la totalidad de las causas, ¿cómo podemos hablar de una acción intencionada hacia un logro?
Maharaj: El impulso mismo de lograr es también una expresión del universo total. Muestra meramente que la energía potencial ha subido a un punto particular. Es la ilusión del tiempo lo que le hace a usted hablar de causalidad. Cuando el pasado y el futuro se ven en el ahora atemporal como partes de un modelo común, la idea de causa-efecto pierde su validez y la libertad creativa ocupa su lugar.
Interlocutor: Sin embargo, yo no puedo ver cómo algo puede llegar a ser sin una causa.
Maharaj: Cuando digo que una cosa es sin causa, quiero decir que puede ser sin una causa particular. Su propia madre no era necesaria para darle a usted nacimiento; usted podría haber nacido de alguna otra mujer. Pero usted no podría haber nacido sin el sol y la tierra. Ni siquiera estos podrían haber causado su nacimiento sin el factor más importante: su propio deseo de nacer. Es su deseo lo que da nacimiento, lo que da nombre y forma. Lo deseable es imaginado y deseado y se manifiesta como algo tangible o concebible. Así se crea el mundo en el que vivimos, nuestro mundo personal. El mundo real está más allá del alcance de la mente; nosotros lo vemos a través de la red de nuestros deseos, dividido en placer y dolor, justo e injusto, interior y exterior. Para ver el universo como es, usted debe ir más allá de la red. No es difícil hacerlo, pues la red está llena de agujeros.
Interlocutor: ¿Qué quiere usted decir por agujeros? ¿Y cómo encontrarlos?
Mah: Mire la red y sus muchas contradicciones. Usted hace y deshace a cada paso. Usted quiere paz, amor, felicidad y trabaja duramente para crear dolor, odio y guerra. Usted quiere longevidad y se sobrealimenta, usted quiere amistad y explota a los demás. Vea su red como hecha de tales contradicciones y suprímalas —su mismo al verlas harán que desaparezcan.
Interlocutor: Puesto que mi ver la contradicción hace que desaparezca, ¿no hay ningún lazo causal entre mi ver y su desaparecer?
Maharaj: La causalidad, incluso como concepto, no se aplica al caos.
Interlocutor: ¿Hasta qué punto es el deseo un factor causal?
Maharaj: Uno de los muchos. Para cada cosa hay innumerables factores causales. Pero la fuente de todo lo que es, es la Posibilidad Infinita, la Realidad Suprema, que está en usted y que da su fuerza, su luz y su amor a toda experiencia. Pero, esta fuente no es una causa y ninguna causa es una fuente. Debido a eso, yo digo que todo es incausado. Usted puede intentar descubrir cómo acontece una cosa, pero usted no puede averiguar porqué una cosa es como es. Una cosa es como es, porque el universo es como es.
lunes, julio 16, 2007
El silencio del Buda
"Las estatuas del Buddha son apacibles, sonríen, ven sin mirar, y le dejan a uno congelada la pregunta. Parece como si disolvieran en la nada la cuestión angustiada del hombre que les dirige la mirada. No le dan ninguna contestación, le ayudan solamente a entrever que la pregunta carece de sentido."
Raimon Panikkar, El silencio del Buddha.
sábado, julio 14, 2007
6 y 7 de Enero de 1935
6 de enero de 1935
1. La señora M. A. Piggot, una señora inglesa que había leído "La India Secreta", de Paul Brunton, vino a ver al Maharshi. Se le proporcionaron los servicios de un discípulo como intérprete. En ese momento había muchos visitantes en la sala, incluyendo algunas señoras con sus niños. Había mucho ruido en el lugar. Finalmente, prevaleció el silencio. De repente, al Maharshi, que parecía estar mirando el espacio infinito, se le oyó decir suavemente: «¡Un mono!» Entonces se descubrió que en la entrada (sin que lo pudiera observar la madre que estaba sentada al otro lado de la puerta) había un niño con un mono grande de pie, que con ambas manos le acariciaba sin hacerle el menor daño: ambos estaban mutuamente en paz en la presencia del Maharshi. Cuando se escuchó la voz del Maharshi, el mono salto hábilmente y desapareció. El incidente impresionó mucho a la señora.
7 de enero de 1935
2. ¿Es necesario un Maestro para la realización? —preguntó primero la señora Piggot.
Maharshi: La realización es el resultado de la gracia del Maestro más que de las enseñanzas, los discursos, la meditación, etc. Éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que la gracia es la causa principal y esencial.
Piggot: ¿Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo?
Maharshi: Los hábitos de la mente (vasanas).
Piggot: ¿Cómo vencer los hábitos mentales (vasanas)?
Maharshi: Realizando al Sí mismo.
Piggot: Eso es un círculo vicioso.
Maharshi: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstáculos, y después sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo será encontrado.
Piggot: ¿Cuáles son las ayudas para la realización?
Maharshi: Las enseñanzas de las Escrituras y de las almas realizadas.
Piggot: ¿Pueden ser esas enseñanzas debates, discusiones y meditaciones?
Maharshi: Sí, todas éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que lo esencial es la gracia del Maestro.
Piggot: ¿Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso?
Maharshi: ¿Por qué desea saberlo?
Piggot: Para darme esperanza.
Maharshi: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormida o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormida es la misma que cuando usted está despierta. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo.
Piggot: En ese caso, me quedo dormida.
Maharshi: ¡No hay mal en ello!
Piggot: Es un vacío.
Maharshi: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados.
Piggot: ¿Debo permanecer como si estuviera en el sueño profundo y presenciar al mismo tiempo?
Maharshi: Sí. La presenciación es el estado de vigilia. Por consiguiente, ese estado no será un estado de sueño profundo, sino de sueño profundo sin sueño profundo. Si usted sigue los pasos a sus pensamientos, será extraviada por ellos y se encontrará en un laberinto sin fin.
Piggot: Así pues, debo receder a la fuente de los pensamientos.
Maharshi: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es puro y absoluto.
Piggot: Esto se comprende sólo intelectualmente. ¿No es el intelecto una ayuda para la realización?
Maharshi: Sí, hasta una cierta etapa. Pero aún así, comprenda que el Sí mismo trasciende el intelecto —el intelecto debe desvanecerse para obtener el Sí mismo.
Piggot: ¿Ayuda mi realización a otros?
Maharshi: Sí, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningún otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el Sí mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Sólo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras están aquí. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal.
Piggot: ¿Ocurre eso también con las plantas, los árboles, etc.?
Maharshi: ¿Existen ellos aparte del Sí mismo? Averígüelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su Sí mismo. Encuentre de dónde surge. Los pensamientos cesarán de surgir y sólo quedará el Sí mismo.
Piggot: Yo comprendo teóricamente. Pero todavía están aquí.
Maharshi: Sí. Es como una función de cine. Hay la luz en la pantalla y las sombras que pasan rápidamente impresionan a la audiencia con la puesta en acto de alguna obra. Similarmente, será también así si en la misma representación se muestra también un público. El veedor y lo visto estarán entonces sólo en la pantalla. Aplíquese esto a usted misma. Usted es la pantalla, el Sí mismo ha creado al ego, el ego tiene sus acrecencias de pensamientos que se muestran como el mundo, los árboles, las plantas, etc., sobre los cuales usted está preguntando. En realidad, todos éstos no son nada sino el Sí mismo. Si usted ve al Sí mismo, encontrará que todo es lo mismo, por todas partes y siempre. No existe nada más que el Sí mismo.
Piggot: Sí, aunque comprendo sólo teóricamente. Sin embargo, las respuestas son simples, bellas y convincentes.
Maharshi: Incluso el pensamiento, «yo no comprendo» es un obstáculo. De hecho, sólo el Sí mismo es.
1. La señora M. A. Piggot, una señora inglesa que había leído "La India Secreta", de Paul Brunton, vino a ver al Maharshi. Se le proporcionaron los servicios de un discípulo como intérprete. En ese momento había muchos visitantes en la sala, incluyendo algunas señoras con sus niños. Había mucho ruido en el lugar. Finalmente, prevaleció el silencio. De repente, al Maharshi, que parecía estar mirando el espacio infinito, se le oyó decir suavemente: «¡Un mono!» Entonces se descubrió que en la entrada (sin que lo pudiera observar la madre que estaba sentada al otro lado de la puerta) había un niño con un mono grande de pie, que con ambas manos le acariciaba sin hacerle el menor daño: ambos estaban mutuamente en paz en la presencia del Maharshi. Cuando se escuchó la voz del Maharshi, el mono salto hábilmente y desapareció. El incidente impresionó mucho a la señora.
7 de enero de 1935
2. ¿Es necesario un Maestro para la realización? —preguntó primero la señora Piggot.
Maharshi: La realización es el resultado de la gracia del Maestro más que de las enseñanzas, los discursos, la meditación, etc. Éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que la gracia es la causa principal y esencial.
Piggot: ¿Cuáles son los obstáculos que impiden la realización del Sí mismo?
Maharshi: Los hábitos de la mente (vasanas).
Piggot: ¿Cómo vencer los hábitos mentales (vasanas)?
Maharshi: Realizando al Sí mismo.
Piggot: Eso es un círculo vicioso.
Maharshi: Es el ego el que suscita esas dificultades creando obstáculos, y después sufre la perplejidad de las aparentes paradojas. Encuentre quién hace las preguntas y el Sí mismo será encontrado.
Piggot: ¿Cuáles son las ayudas para la realización?
Maharshi: Las enseñanzas de las Escrituras y de las almas realizadas.
Piggot: ¿Pueden ser esas enseñanzas debates, discusiones y meditaciones?
Maharshi: Sí, todas éstas son sólo ayudas secundarias, mientras que lo esencial es la gracia del Maestro.
Piggot: ¿Cuánto tiempo le llevará a uno obtener eso?
Maharshi: ¿Por qué desea saberlo?
Piggot: Para darme esperanza.
Maharshi: Ese deseo es un obstáculo. El Sí mismo está siempre aquí, no hay nada sin él. Sea el Sí mismo, y los deseos y las dudas desaparecerán. Ese Sí mismo es el presenciador en los estados de sueño profundo, de sueño con sueños y de vigilia. Estos estados pertenecen al ego. El Sí mismo trasciende al ego. ¿No existía usted en el sueño profundo? ¿Sabía usted entonces que estaba dormida o que no era consciente del mundo? Sólo en el estado de vigilia usted describe la experiencia del sueño profundo como inconsciencia; por consiguiente, la consciencia cuando usted está dormida es la misma que cuando usted está despierta. Si usted sabe qué es esta consciencia de la vigilia, conocerá la consciencia que presencia los tres estados. Esta consciencia puede ser encontrada buscando la consciencia como ella era en el sueño profundo.
Piggot: En ese caso, me quedo dormida.
Maharshi: ¡No hay mal en ello!
Piggot: Es un vacío.
Maharshi: ¿Para quién es el vacío? Encuéntrelo. Usted no puede negarse a sí mismo nunca. El Sí mismo es siempre y continúa en todos los estados.
Piggot: ¿Debo permanecer como si estuviera en el sueño profundo y presenciar al mismo tiempo?
Maharshi: Sí. La presenciación es el estado de vigilia. Por consiguiente, ese estado no será un estado de sueño profundo, sino de sueño profundo sin sueño profundo. Si usted sigue los pasos a sus pensamientos, será extraviada por ellos y se encontrará en un laberinto sin fin.
Piggot: Así pues, debo receder a la fuente de los pensamientos.
Maharshi: Exactamente; de esa manera, los pensamientos desaparecerán y sólo quedará el Sí mismo. De hecho, para el Sí mismo no hay ningún adentro ni ningún afuera. Todo eso son también proyecciones del ego. El Sí mismo es puro y absoluto.
Piggot: Esto se comprende sólo intelectualmente. ¿No es el intelecto una ayuda para la realización?
Maharshi: Sí, hasta una cierta etapa. Pero aún así, comprenda que el Sí mismo trasciende el intelecto —el intelecto debe desvanecerse para obtener el Sí mismo.
Piggot: ¿Ayuda mi realización a otros?
Maharshi: Sí, ciertamente. Es la mejor ayuda posible. Pero no hay ningún otro a quien ayudar. Pues un ser realizado ve el Sí mismo de la misma manera que un orfebre aprecia el oro en diversas joyas. Sólo cuando usted se identifica con el cuerpo, las formas y las figuras están aquí. Pero cuando usted trasciende su cuerpo, los otros desaparecen junto con su consciencia corporal.
Piggot: ¿Ocurre eso también con las plantas, los árboles, etc.?
Maharshi: ¿Existen ellos aparte del Sí mismo? Averígüelo. Usted piensa que los ve. El pensamiento es proyectado desde su Sí mismo. Encuentre de dónde surge. Los pensamientos cesarán de surgir y sólo quedará el Sí mismo.
Piggot: Yo comprendo teóricamente. Pero todavía están aquí.
Maharshi: Sí. Es como una función de cine. Hay la luz en la pantalla y las sombras que pasan rápidamente impresionan a la audiencia con la puesta en acto de alguna obra. Similarmente, será también así si en la misma representación se muestra también un público. El veedor y lo visto estarán entonces sólo en la pantalla. Aplíquese esto a usted misma. Usted es la pantalla, el Sí mismo ha creado al ego, el ego tiene sus acrecencias de pensamientos que se muestran como el mundo, los árboles, las plantas, etc., sobre los cuales usted está preguntando. En realidad, todos éstos no son nada sino el Sí mismo. Si usted ve al Sí mismo, encontrará que todo es lo mismo, por todas partes y siempre. No existe nada más que el Sí mismo.
Piggot: Sí, aunque comprendo sólo teóricamente. Sin embargo, las respuestas son simples, bellas y convincentes.
Maharshi: Incluso el pensamiento, «yo no comprendo» es un obstáculo. De hecho, sólo el Sí mismo es.
domingo, junio 10, 2007
Tao Te King (XVII, XVIII)
XVII
El gran gobernante pasa inadvertido por el pueblo.
A éste sucede el que es amado y elogiado por el pueblo.
Después, el que es temido.
Y finalmente, el despreciado.
Si no hay una confianza total,
se obtiene la desconfianza.
El gran gobernante practica el no-hacer
y así, a la obra acabada sigue el éxito.
Entonces, el pueblo cree vivir según su propia ley.
Lao Tse tuvo una vida que se rozó bastante con la política de su tiempo al ser muy hábil éste con el sistema de ceremonias (lo que hoy se denominaría Ceremonial y Protocolo en cualquier ámbito gubernamental). Lao Tse ocupó además funciones públicas de gran prestigio por aquellos tiempos como ser la de Curador de la Biblioteca Nacional del Museo de Historia o la de Historiador Imperial. En el 520 a.C., involucraron a Lao Tse en una lucha de poder interna entre los funcionarios de la corte imperial y lo echaron de su posición. Lao Tse sintió profundamente la maldad del mundo humano y por lo tanto dejó el mundo secular. Cuando escribió el Tao Te King lo hizo no sólo como una guía filosófica y espiritual de cómo debemos proceder en la vida nosotros las personas comunes, sino también fue escrito con la intención de guiar el proceder de los altos dignatarios políticos, como por ejemplo un gran gobernante o emperador.
En el verso que precede deja en claro que un "gran gobernante" es aquel que pasa totalmente desapercibido por el pueblo, en el segundo lugar de la escala tenemos aquel "al que el pueblo ama y elogia", y en los últimos lugares nos encontramos al tirano, aquel que "por el pueblo es temido", y al despreciado. El gobernante que pasa totalmente desapercibido es aquel que actúa siguiendo el concepto de wu-wei (hacer sin intensión), es decir aquel que hace y no se jacta de lo realizado porque sabe que él es sólo una herramienta en el proceso, no es el hacedor en sí, el hacedor último en sí es Dios, el mismo Tao. El gran gobernante nunca hace nada para que se lo reconozca, no busca nada a cambio de su tarea, sólo actúa como se debe por propia convicción, jamás buscando un rédito por lo que hace ya que su función es precisamente hacer, realizar, servir al pueblo, de ahí la conjunción de palabras "servidor público".
Por más que las dos primeras frases de este verso parezcan contradictorias, si se las analiza detenidamente veremos que no lo son, apuntan a una verdad implícita. El camino del Tao es un camino de bondad y justicia por si mismo, tanto es así que estos términos no pueden aplicarse al Tao desde afuera porque son inherentes a su naturaleza real, por otro lado no existe el afuera cuando se habla del Absoluto.
Cuando uno se aparta del Tao aparecen los conceptos de bondad y justicia, ¿qué es lo bueno? ¿qué es lo justo? Lo considerado "bueno" puede ser bueno para algunos y no para otros, lo mismo ocurre cuando hablamos del concepto de justicia. La justicia en nuestro plano irreal está imparcida por hombres, y por hombres no realizados, es decir por humanos perdidos igual que el resto de nosotros en este mundo de ilusiones. ¿Cómo puede alguien así creer que imparte justicia cuando no conoce la realidad última de todo, cuando no conoce o entiende el porqué ocurre lo que ocurre? La justicia que se imparte es humana, lejos está de ser justicia divina. Es lógico que en nuestras civilizaciones haya surgido el concepto de justicia, después de todo es la idea misma de justicia aquello que separa la libertad del libertinaje. Lo que el Tao expresa sin embargo es que si todos siguéramos su camino, el camino de lo natural, la justicia no haría falta, la bondad no existiría como concepto ya que sería el comportamiento natural de todos.
El gran gobernante pasa inadvertido por el pueblo.
A éste sucede el que es amado y elogiado por el pueblo.
Después, el que es temido.
Y finalmente, el despreciado.
Si no hay una confianza total,
se obtiene la desconfianza.
El gran gobernante practica el no-hacer
y así, a la obra acabada sigue el éxito.
Entonces, el pueblo cree vivir según su propia ley.
Lao Tse tuvo una vida que se rozó bastante con la política de su tiempo al ser muy hábil éste con el sistema de ceremonias (lo que hoy se denominaría Ceremonial y Protocolo en cualquier ámbito gubernamental). Lao Tse ocupó además funciones públicas de gran prestigio por aquellos tiempos como ser la de Curador de la Biblioteca Nacional del Museo de Historia o la de Historiador Imperial. En el 520 a.C., involucraron a Lao Tse en una lucha de poder interna entre los funcionarios de la corte imperial y lo echaron de su posición. Lao Tse sintió profundamente la maldad del mundo humano y por lo tanto dejó el mundo secular. Cuando escribió el Tao Te King lo hizo no sólo como una guía filosófica y espiritual de cómo debemos proceder en la vida nosotros las personas comunes, sino también fue escrito con la intención de guiar el proceder de los altos dignatarios políticos, como por ejemplo un gran gobernante o emperador.
En el verso que precede deja en claro que un "gran gobernante" es aquel que pasa totalmente desapercibido por el pueblo, en el segundo lugar de la escala tenemos aquel "al que el pueblo ama y elogia", y en los últimos lugares nos encontramos al tirano, aquel que "por el pueblo es temido", y al despreciado. El gobernante que pasa totalmente desapercibido es aquel que actúa siguiendo el concepto de wu-wei (hacer sin intensión), es decir aquel que hace y no se jacta de lo realizado porque sabe que él es sólo una herramienta en el proceso, no es el hacedor en sí, el hacedor último en sí es Dios, el mismo Tao. El gran gobernante nunca hace nada para que se lo reconozca, no busca nada a cambio de su tarea, sólo actúa como se debe por propia convicción, jamás buscando un rédito por lo que hace ya que su función es precisamente hacer, realizar, servir al pueblo, de ahí la conjunción de palabras "servidor público".
XVIII
Cuando se abandona el Tao
aparecen la bondad y la justicia.
Con la inteligencia y la astucia
surgen los grandes hipócritas.
Cuando no existe armonía entre los seis parientes,
se necesita la piedad filial y el amor paternal.
Cuando hay revueltas en el reino,
se inventa la fidelidad del buen súbdito.
Cuando se abandona el Tao
aparecen la bondad y la justicia.
Con la inteligencia y la astucia
surgen los grandes hipócritas.
Cuando no existe armonía entre los seis parientes,
se necesita la piedad filial y el amor paternal.
Cuando hay revueltas en el reino,
se inventa la fidelidad del buen súbdito.
Por más que las dos primeras frases de este verso parezcan contradictorias, si se las analiza detenidamente veremos que no lo son, apuntan a una verdad implícita. El camino del Tao es un camino de bondad y justicia por si mismo, tanto es así que estos términos no pueden aplicarse al Tao desde afuera porque son inherentes a su naturaleza real, por otro lado no existe el afuera cuando se habla del Absoluto.
Cuando uno se aparta del Tao aparecen los conceptos de bondad y justicia, ¿qué es lo bueno? ¿qué es lo justo? Lo considerado "bueno" puede ser bueno para algunos y no para otros, lo mismo ocurre cuando hablamos del concepto de justicia. La justicia en nuestro plano irreal está imparcida por hombres, y por hombres no realizados, es decir por humanos perdidos igual que el resto de nosotros en este mundo de ilusiones. ¿Cómo puede alguien así creer que imparte justicia cuando no conoce la realidad última de todo, cuando no conoce o entiende el porqué ocurre lo que ocurre? La justicia que se imparte es humana, lejos está de ser justicia divina. Es lógico que en nuestras civilizaciones haya surgido el concepto de justicia, después de todo es la idea misma de justicia aquello que separa la libertad del libertinaje. Lo que el Tao expresa sin embargo es que si todos siguéramos su camino, el camino de lo natural, la justicia no haría falta, la bondad no existiría como concepto ya que sería el comportamiento natural de todos.
sábado, junio 02, 2007
El presente vivo
Interlocutor: Por lo que yo puedo ver, no hay nada irregular en mi cuerpo ni en mi ser real. Ninguno de ellos son de hechura mía y no necesitan ser mejorados. Lo que no ha ido bien es el «cuerpo interior», llámelo mente, consciencia, antahkarana, cualquiera que sea el nombre.
Maharaj: ¿Qué considera usted que no va bien en su mente?
Interlocutor: Es inquieta, codiciosa de lo agradable y temerosa de lo desagradable.
Maharaj: ¿Qué hay de malo en su búsqueda de lo agradable y en su huida de lo desagradable? El río de la vida corre entre las orillas del dolor y del placer. Es solo cuando la mente se niega a correr con la vida y se aferra a las orillas, cuando eso deviene un problema. Por correr con la vida quiero decir aceptación —dejar que venga lo que viene y que se vaya lo que se va. No desee, no tema, observe lo que acontece, cómo y cuando acontece, pues usted no es lo que acontece, usted es a quien ello acontece. Finalmente usted no es ni siquiera el observador. Usted es la potencialidad última de la que la consciencia omniabarcante es la manifestación y expresión.
Interlocutor: Sin embargo, entre el cuerpo y el sí mismo hay una nube de pensamientos y de sentimientos que no sirven ni al cuerpo ni al sí mismo. Estos pensamientos y sentimientos son inconsistentes, transitorios y desprovistos de significación, mero polvo mental que ciega y sofoca; sin embargo, están ahí, oscureciendo y destruyendo.
Maharaj: Ciertamente, la memoria de un acontecimiento no puede pasar por el acontecimiento mismo. Tampoco lo puede su anticipación. Hay algo excepcional, único, en el acontecimiento presente, que no tienen el acontecimiento pasado ni el venidero. Hay en él una viveza, una actualidad; destaca como si estuviera iluminado. En lo que acontece ahora hay el «sello de la realidad», que el pasado y futuro no tienen.
Interlocutor: ¿Qué es lo que da al presente ese «sello de la realidad»?
Maharaj: No hay nada peculiar en el acontecimiento presente que lo haga diferente del pasado y del futuro. Por un momento el pasado fue actual y el futuro lo devendrá también. ¿Qué hace al presente tan diferente? Obviamente, mi presencia. Yo soy real porque yo soy siempre ahora, en el presente, y lo que está conmigo ahora participa en mi realidad. El pasado está en la memoria, el futuro —en la imaginación. No hay nada en el acontecimiento presente mismo que lo haga destacar como real. Puede ser un suceso simple, periódico, como la campanada de un reloj. A pesar de nuestro conocimiento de que as campanadas sucesivas son idénticas, la campanada presente es completamente diferente de la anterior y de la siguiente —en tanto que recordada, o esperada. Una cosa enfocada en el ahora está conmigo, pues yo soy siempre presente; es mi propia realidad la que yo imparto al acontecimiento presente.
Interlocutor: Pero nosotros tratamos cosas recordadas como si fueran reales.
Maharaj: Nosotros consideramos los recuerdos, solo cuando irrumpen en el presente. Lo olvidado no cuenta hasta que uno lo recuerda —lo cual implica traerlo al ahora.
Interlocutor: Sí, puedo ver que hay en el ahora algún factor desconocido que da realidad momentánea a la actualidad transitoria.
Maharaj: Usted no necesita decir que es desconocido, pues usted lo ve en constante operación. Desde que usted nació, ¿ha cambiado alguna vez? Las cosas y los pensamientos han estado cambiando todo el tiempo. Pero la sensación de que lo que es ahora es real no ha cambiado nunca, ni siquiera en sueño.
Interlocutor: En el sueño profundo no hay ninguna experiencia de la realidad presente.
Maharaj: La vacuidad del sueño profundo se debe enteramente a la falta de recuerdos específicos. Pero hay una memoria general de bienestar. Hay una diferencia de sensación cuando decimos «yo estaba profundamente dormido» y «yo estaba ausente».
Interlocutor: Vamos a repetir la pregunta con la que comenzamos: entre la fuente de la vida y la expresión de la vida (que es el cuerpo), está la mente y sus estados siempre cambiantes. La corriente de los estados mentales es sin fin, sin significación y dolorosa. El dolor es el factor constante. Lo que nosotros llamamos placer es sólo un lapso, un intervalo entre dos estados dolorosos. El deseo y el temor son la trama y la urdimbre del hecho de vivir, y ambos están hechos de dolor. Nuestra pregunta es: ¿puede haber una mente feliz?
Maharaj: El deseo es el recuerdo del placer y el temor es el recuerdo del dolor. Ambos hacen a la mente inquieta. Los momentos de placer son meramente lapsos en la corriente del dolor. ¿Cómo puede ser feliz la mente?
Interlocutor: Eso es verdad cuando deseamos placer o esperamos dolor. Pero hay momentos de dicha inesperada, imprevista. Dicha pura, no contaminada por el deseo. No buscada, no merecida, dada por Dios.
Maharaj: Sin embargo, la dicha solo es dicha frente a un trasfondo de dolor.
Interlocutor: ¿El dolor es un hecho cósmico, o puramente mental?
Maharaj: El universo es completo y donde hay completud, donde no falta nada, ¿qué puede dar dolor?
Interlocutor: El universo puede ser completo como un todo, pero incompleto en los detalles.
Maharaj: Una parte del todo vista en relación al todo es también completa. Sólo cuando se ve aisladamente deviene deficiente y así un foco de dolor. ¿Qué es lo que lleva al aislamiento?
Interlocutor: Las limitaciones de la mente, por supuesto. La mente no puede ver el todo por la parte.
Maharaj: Muy bien. La mente, por su naturaleza misma, divide y opone. ¿Puede haber alguna otra mente, que una y armonice, que vea el todo en la parte y la parte como totalmente relacionada con el todo?
Interlocutor: La otra mente —¿dónde buscarla?
Maharaj: Yendo más allá de la mente que limita, divide y opone. Poniendo fin al proceso mental tal como nosotros lo conocemos. Cuando éste llega a su fin, nace esa mente.
Interlocutor: ¿En esa mente ya no existe el problema de la alegría y de la pena?
Maharaj: No como nosotros las conocemos, como deseable o repugnante. Deviene más bien una cuestión de amor que busca expresión y que encuentra obstáculos. La mente inclusiva es amor en acción, batallando contra las circunstancias, inicialmente frustrado, finalmente victorioso.
Interlocutor: Entre el espíritu y el cuerpo, ¿es el amor el que proporciona el puente?
Maharaj: ¿Quién más? La mente crea el abismo, el corazón lo cruza.
Maharaj: ¿Qué considera usted que no va bien en su mente?
Interlocutor: Es inquieta, codiciosa de lo agradable y temerosa de lo desagradable.
Maharaj: ¿Qué hay de malo en su búsqueda de lo agradable y en su huida de lo desagradable? El río de la vida corre entre las orillas del dolor y del placer. Es solo cuando la mente se niega a correr con la vida y se aferra a las orillas, cuando eso deviene un problema. Por correr con la vida quiero decir aceptación —dejar que venga lo que viene y que se vaya lo que se va. No desee, no tema, observe lo que acontece, cómo y cuando acontece, pues usted no es lo que acontece, usted es a quien ello acontece. Finalmente usted no es ni siquiera el observador. Usted es la potencialidad última de la que la consciencia omniabarcante es la manifestación y expresión.
Interlocutor: Sin embargo, entre el cuerpo y el sí mismo hay una nube de pensamientos y de sentimientos que no sirven ni al cuerpo ni al sí mismo. Estos pensamientos y sentimientos son inconsistentes, transitorios y desprovistos de significación, mero polvo mental que ciega y sofoca; sin embargo, están ahí, oscureciendo y destruyendo.
Maharaj: Ciertamente, la memoria de un acontecimiento no puede pasar por el acontecimiento mismo. Tampoco lo puede su anticipación. Hay algo excepcional, único, en el acontecimiento presente, que no tienen el acontecimiento pasado ni el venidero. Hay en él una viveza, una actualidad; destaca como si estuviera iluminado. En lo que acontece ahora hay el «sello de la realidad», que el pasado y futuro no tienen.
Interlocutor: ¿Qué es lo que da al presente ese «sello de la realidad»?
Maharaj: No hay nada peculiar en el acontecimiento presente que lo haga diferente del pasado y del futuro. Por un momento el pasado fue actual y el futuro lo devendrá también. ¿Qué hace al presente tan diferente? Obviamente, mi presencia. Yo soy real porque yo soy siempre ahora, en el presente, y lo que está conmigo ahora participa en mi realidad. El pasado está en la memoria, el futuro —en la imaginación. No hay nada en el acontecimiento presente mismo que lo haga destacar como real. Puede ser un suceso simple, periódico, como la campanada de un reloj. A pesar de nuestro conocimiento de que as campanadas sucesivas son idénticas, la campanada presente es completamente diferente de la anterior y de la siguiente —en tanto que recordada, o esperada. Una cosa enfocada en el ahora está conmigo, pues yo soy siempre presente; es mi propia realidad la que yo imparto al acontecimiento presente.
Interlocutor: Pero nosotros tratamos cosas recordadas como si fueran reales.
Maharaj: Nosotros consideramos los recuerdos, solo cuando irrumpen en el presente. Lo olvidado no cuenta hasta que uno lo recuerda —lo cual implica traerlo al ahora.
Interlocutor: Sí, puedo ver que hay en el ahora algún factor desconocido que da realidad momentánea a la actualidad transitoria.
Maharaj: Usted no necesita decir que es desconocido, pues usted lo ve en constante operación. Desde que usted nació, ¿ha cambiado alguna vez? Las cosas y los pensamientos han estado cambiando todo el tiempo. Pero la sensación de que lo que es ahora es real no ha cambiado nunca, ni siquiera en sueño.
Interlocutor: En el sueño profundo no hay ninguna experiencia de la realidad presente.
Maharaj: La vacuidad del sueño profundo se debe enteramente a la falta de recuerdos específicos. Pero hay una memoria general de bienestar. Hay una diferencia de sensación cuando decimos «yo estaba profundamente dormido» y «yo estaba ausente».
Interlocutor: Vamos a repetir la pregunta con la que comenzamos: entre la fuente de la vida y la expresión de la vida (que es el cuerpo), está la mente y sus estados siempre cambiantes. La corriente de los estados mentales es sin fin, sin significación y dolorosa. El dolor es el factor constante. Lo que nosotros llamamos placer es sólo un lapso, un intervalo entre dos estados dolorosos. El deseo y el temor son la trama y la urdimbre del hecho de vivir, y ambos están hechos de dolor. Nuestra pregunta es: ¿puede haber una mente feliz?
Maharaj: El deseo es el recuerdo del placer y el temor es el recuerdo del dolor. Ambos hacen a la mente inquieta. Los momentos de placer son meramente lapsos en la corriente del dolor. ¿Cómo puede ser feliz la mente?
Interlocutor: Eso es verdad cuando deseamos placer o esperamos dolor. Pero hay momentos de dicha inesperada, imprevista. Dicha pura, no contaminada por el deseo. No buscada, no merecida, dada por Dios.
Maharaj: Sin embargo, la dicha solo es dicha frente a un trasfondo de dolor.
Interlocutor: ¿El dolor es un hecho cósmico, o puramente mental?
Maharaj: El universo es completo y donde hay completud, donde no falta nada, ¿qué puede dar dolor?
Interlocutor: El universo puede ser completo como un todo, pero incompleto en los detalles.
Maharaj: Una parte del todo vista en relación al todo es también completa. Sólo cuando se ve aisladamente deviene deficiente y así un foco de dolor. ¿Qué es lo que lleva al aislamiento?
Interlocutor: Las limitaciones de la mente, por supuesto. La mente no puede ver el todo por la parte.
Maharaj: Muy bien. La mente, por su naturaleza misma, divide y opone. ¿Puede haber alguna otra mente, que una y armonice, que vea el todo en la parte y la parte como totalmente relacionada con el todo?
Interlocutor: La otra mente —¿dónde buscarla?
Maharaj: Yendo más allá de la mente que limita, divide y opone. Poniendo fin al proceso mental tal como nosotros lo conocemos. Cuando éste llega a su fin, nace esa mente.
Interlocutor: ¿En esa mente ya no existe el problema de la alegría y de la pena?
Maharaj: No como nosotros las conocemos, como deseable o repugnante. Deviene más bien una cuestión de amor que busca expresión y que encuentra obstáculos. La mente inclusiva es amor en acción, batallando contra las circunstancias, inicialmente frustrado, finalmente victorioso.
Interlocutor: Entre el espíritu y el cuerpo, ¿es el amor el que proporciona el puente?
Maharaj: ¿Quién más? La mente crea el abismo, el corazón lo cruza.
domingo, mayo 20, 2007
Máximas de Sri Ramana Maharshi (1)
"La realidad no tiene límites. Es lo que es.
Es como es. Trasciende el lenguaje.
Está más allá de las expresiones
'existencia', 'no-existencia'."
La realidad Última, Final, Absoluta, no es la realidad relativa que captamos con nuestros sentidos, aquellas que procesamos con nuestras mentes, aquella que juzgamos con nuestros valores programados. La realidad última no puede ser definible por palabras, sólo experimentable al realizar en nosotros mismos la consciencia universal de que somos Uno y Todos a la vez.
sin miseria y sin un cuerpo, no sólo cuando
el mundo es conocido, sino también
cuando el mundo es desconocido,
es tu verdadera forma".
Cuando Maharshi se hace referencia al "mundo cuando es conocido" se refiere a nuestro mundo mientras lo percibimos en estado de vigilia (despiertos) así como al que percibimos en sueños. "El mundo desconocido" es aquel que no percibimos al estar en estado de sueño profundo (el sueño sin sueños). Es precisamente en este último estadío, el sueño sin sueño, cuando los humanos carecemos de consciencia de nosotros mismos como meros "cuerpos y mentes" (que es la percepción errada que tenemos sobre nosotros mismos, sobre lo que somos); el estado de reposo, paz y tranquilidad del sueño profundo es el estado real, nuestra verdadera forma.
"No existe la dualidad. Tu conocimiento
actual proviene del ego y es sólo relativo.
El conocimiento relativo necesita un
sujeto y un objeto, mientras que la
consciencia del Yo es absoluta
y no requiere un objeto."
Advaita significa precisamente "No dualidad". Tanto Sri Nisargadatta Maharaj como Sri Ramana Maharshi se realizaron bajo esta doctrina, si es que se la puede llamar así, aunque para nuestras mentes occidentales también se la podría tildar de filosofía o teología. Básicamente la piedra fundamental de ésta es que no existe dualidad, ésta última es creada por nuestras mentes humanas al encarnar en un cuerpo humano. El ego es el que produce la diversidad en todo lo que vemos y percibimos, la multiplicidad de formas, el "yo soy yo" y el "vos sos vos", el vernos como individuos sin relación, el vernos como algo separados, incluso separados del resto de los seres vivos y hasta del mismo mundo. Cuando uno realiza su Yo (nótese la mayúsculas al escribir este Yo) se da cuenta que no hay muchos, todo es Uno. La consciencia del Yo es absoluta y no requiere un objeto porque en el Uno no hay otra cosa que no sea el Uno mismo, no hay un objeto al cual percibir, contra el cual competir, juzgar, poseer, matar. Por esta unidad misma el Uno mismo es Absoluto.
"Tú eres la consciencia del Yo. No hay
necesidad de buscarla o cultivarla. Todo
lo que tienes que hacer es suprimir la
consciencia de otras cosas, del no-Yo.
La indagación del Yo es el hacha que
amputa el ego."
He aquí lo difícil de realizar, el hecho de que no hay que cultivar o buscar nada, que todo está ya dentro nuestro, el tema es que simplemente lo hemos olvidado. Nuestra mirada real sobre las cosas se ha olvidado, no perdido. La falsa visión sobre la consciencia hecha multiplicidad que tenemos sobre la (supuesta) realidad es lo que hay que suprimir para volver a recordar. "¿Quién soy yo?" es la indagación inicial que nos llevará a suprimir nuestro yo adquirido, educado y programado en este plano de Maya.
"La mente regida por el ego tiene minada
su fuerza y es demasiado débil para
resistir los pensamientos que la torturan.
La mente que carece de ego es feliz en
el dormir y soñar. La dicha y la aflicción
sólo son modalidades de la mente."
Los pensamientos, las percepciones, nuestros juicios son las nubes que conforman el ego, el pequeño yo que nubla al Yo real. Felicidad y desgracia, no son más que los márgenes del río de la vida, no debemos quedarnos o apegarnos ni a uno ni a otro. Sólo fluir por el centro, aceptando lo que es, tanto si el río nos lleva hacia una orilla como hacia la otra.
Es como es. Trasciende el lenguaje.
Está más allá de las expresiones
'existencia', 'no-existencia'."
La realidad Última, Final, Absoluta, no es la realidad relativa que captamos con nuestros sentidos, aquellas que procesamos con nuestras mentes, aquella que juzgamos con nuestros valores programados. La realidad última no puede ser definible por palabras, sólo experimentable al realizar en nosotros mismos la consciencia universal de que somos Uno y Todos a la vez.
"La realidad que brilla plenamente,
sin miseria y sin un cuerpo, no sólo cuando
el mundo es conocido, sino también
cuando el mundo es desconocido,
es tu verdadera forma".
Cuando Maharshi se hace referencia al "mundo cuando es conocido" se refiere a nuestro mundo mientras lo percibimos en estado de vigilia (despiertos) así como al que percibimos en sueños. "El mundo desconocido" es aquel que no percibimos al estar en estado de sueño profundo (el sueño sin sueños). Es precisamente en este último estadío, el sueño sin sueño, cuando los humanos carecemos de consciencia de nosotros mismos como meros "cuerpos y mentes" (que es la percepción errada que tenemos sobre nosotros mismos, sobre lo que somos); el estado de reposo, paz y tranquilidad del sueño profundo es el estado real, nuestra verdadera forma.
"No existe la dualidad. Tu conocimiento
actual proviene del ego y es sólo relativo.
El conocimiento relativo necesita un
sujeto y un objeto, mientras que la
consciencia del Yo es absoluta
y no requiere un objeto."
Advaita significa precisamente "No dualidad". Tanto Sri Nisargadatta Maharaj como Sri Ramana Maharshi se realizaron bajo esta doctrina, si es que se la puede llamar así, aunque para nuestras mentes occidentales también se la podría tildar de filosofía o teología. Básicamente la piedra fundamental de ésta es que no existe dualidad, ésta última es creada por nuestras mentes humanas al encarnar en un cuerpo humano. El ego es el que produce la diversidad en todo lo que vemos y percibimos, la multiplicidad de formas, el "yo soy yo" y el "vos sos vos", el vernos como individuos sin relación, el vernos como algo separados, incluso separados del resto de los seres vivos y hasta del mismo mundo. Cuando uno realiza su Yo (nótese la mayúsculas al escribir este Yo) se da cuenta que no hay muchos, todo es Uno. La consciencia del Yo es absoluta y no requiere un objeto porque en el Uno no hay otra cosa que no sea el Uno mismo, no hay un objeto al cual percibir, contra el cual competir, juzgar, poseer, matar. Por esta unidad misma el Uno mismo es Absoluto.
"Tú eres la consciencia del Yo. No hay
necesidad de buscarla o cultivarla. Todo
lo que tienes que hacer es suprimir la
consciencia de otras cosas, del no-Yo.
La indagación del Yo es el hacha que
amputa el ego."
He aquí lo difícil de realizar, el hecho de que no hay que cultivar o buscar nada, que todo está ya dentro nuestro, el tema es que simplemente lo hemos olvidado. Nuestra mirada real sobre las cosas se ha olvidado, no perdido. La falsa visión sobre la consciencia hecha multiplicidad que tenemos sobre la (supuesta) realidad es lo que hay que suprimir para volver a recordar. "¿Quién soy yo?" es la indagación inicial que nos llevará a suprimir nuestro yo adquirido, educado y programado en este plano de Maya.
"La mente regida por el ego tiene minada
su fuerza y es demasiado débil para
resistir los pensamientos que la torturan.
La mente que carece de ego es feliz en
el dormir y soñar. La dicha y la aflicción
sólo son modalidades de la mente."
Los pensamientos, las percepciones, nuestros juicios son las nubes que conforman el ego, el pequeño yo que nubla al Yo real. Felicidad y desgracia, no son más que los márgenes del río de la vida, no debemos quedarnos o apegarnos ni a uno ni a otro. Sólo fluir por el centro, aceptando lo que es, tanto si el río nos lleva hacia una orilla como hacia la otra.
lunes, mayo 07, 2007
Viejos llamaditos
Volviendo para ponerle un toque de "humor" al blog es que les dejo aquí un compiladito viejo de llamados a la clásica "Línea Abierta" del matutino santarroseño "El diario de La Pampa". Los encontré de casualidad hoy en un archivo perdido en la máquina, son del año pasado, pero no por eso menos "cómicos". No viene mal exponer los aspectos cómicos, irónicos y hasta sarcásticos de Maya.
Enjoy!
Atiende en el domicilio
“Como puede ser que cada vez que uno va a hacer un trámite al Registro Civil de Unanue, se encuentre con que está cerrado y un cartelito que dice: 'Estoy en casa' ”.
Vida de perros
“Mi mensaje es por la Expo Cachorros, que dicen que llegó por primera vez a Santa Rosa. Yo creo que ya vino varias veces, pero eso es lo de menos. Yo vi apenas 13 razas, de las 50 que promocionaban. Ni siquiera tenían los carteles con el nombre de la raza en los caniles... Encima de todo eso, le cobraban entrada a niños de 1 y 2 años”.
Católica discriminada
“Me siento muy apenada, ya que el sábado 9 fuimos con mi hija y una amiga a cumplir una promesa al santo de nuestra devoción, a una capillita del pueblo de Toay. De entrada, el sacerdote que iba a oficiar la misa nos trató de mala manera. Luego, en la homilía, dejó bien clara su discriminación para con nosotras, ya que dijo entre otras cosas que sus señoras sí estaban elegantes. Nosotras estábamos con joggins, pero muy bien arregladas y con mucha fe. Como católica me siento discriminada. Pienso ir a hablar con el señor obispo, para ver si con su palabra alivia mi pena, porque estoy muy apenada realmente, y le da un tironcito de orejas a ese sacerdote. Habló una vecina del Villa del Busto”.
¿Lindo el cementerio?
“Llamo de Jacinto Arauz, para decir que está muy lindo el cementerio. Quedaron muy bien los baños”.
Mensaje para el obispo
“Este es un mensaje para el señor obispo. Quiero saber qué pasa con la parroquia de la Medalla Milagrosa, que nos sacaron un sacerdote excelente, nos pusieron un cura que no duró ni 6 meses, y ahora corren a la gente de la parroquia. Por favor, monseñor, póngase las pilas”.
Desde Toay
“Llamo por la señora que fue a la capilla y se sintió discriminada. Creo yo que se refiere a la capilla de San Cayetano, de Toay. Realmente es una pena, como dice, porque en realidad no tratan bien a todos por igual. Yo creo que ciertas señoras lo hacen para marcar un poco su territorio. De paso yo quisiera saber quién controla las rifas que sortean por tómbolas... ¿Por qué no lo hacen por Lotería Nacional? Además, ¿qué hacen con las ropas que donamos? A ver qué solución hay para esto”.
Que devuelva la pelota I
“Este es un mensaje para el taxista que el otro día pasó por enfrente de la Escuela Nº 143, por la calle René Parada, entre las 4 y 5 de la tarde. Paró y levantó una pelota de un nene de jardín de infantes. Que la devuelva o lo voy a ir a ver. Que la devuelva”.
Que devuelva la pelota II
“Soy la abuela del nene al que le llevaron la pelota de afuera de la Escuela Nº 143. Por favor, que el taxista que se la llevó la devuelva”.
¿Se afanaron el asado?
“Hablo de Anguil. Soy papá de un chico que va al comedor comunitario. Quiero preguntar a los responsables qué hicieron con el asado que había mandado para que comieran los chicos”.
Procesión: ¿Será cierto?
“Quería llamar por la caminata que se hizo a Anguil. Es una vergüenza que las monjas iban en auto 0km, mientras la gente iba caminando. Los curas iban con la sotana, transpirando la camiseta como el resto de la gente, pero ellas en auto... Encima, le arrancaban la cabeza a la gente con los pebetes y eso”.
Enjoy!
Atiende en el domicilio
“Como puede ser que cada vez que uno va a hacer un trámite al Registro Civil de Unanue, se encuentre con que está cerrado y un cartelito que dice: 'Estoy en casa' ”.
Vida de perros
“Mi mensaje es por la Expo Cachorros, que dicen que llegó por primera vez a Santa Rosa. Yo creo que ya vino varias veces, pero eso es lo de menos. Yo vi apenas 13 razas, de las 50 que promocionaban. Ni siquiera tenían los carteles con el nombre de la raza en los caniles... Encima de todo eso, le cobraban entrada a niños de 1 y 2 años”.
Católica discriminada
“Me siento muy apenada, ya que el sábado 9 fuimos con mi hija y una amiga a cumplir una promesa al santo de nuestra devoción, a una capillita del pueblo de Toay. De entrada, el sacerdote que iba a oficiar la misa nos trató de mala manera. Luego, en la homilía, dejó bien clara su discriminación para con nosotras, ya que dijo entre otras cosas que sus señoras sí estaban elegantes. Nosotras estábamos con joggins, pero muy bien arregladas y con mucha fe. Como católica me siento discriminada. Pienso ir a hablar con el señor obispo, para ver si con su palabra alivia mi pena, porque estoy muy apenada realmente, y le da un tironcito de orejas a ese sacerdote. Habló una vecina del Villa del Busto”.
¿Lindo el cementerio?
“Llamo de Jacinto Arauz, para decir que está muy lindo el cementerio. Quedaron muy bien los baños”.
Mensaje para el obispo
“Este es un mensaje para el señor obispo. Quiero saber qué pasa con la parroquia de la Medalla Milagrosa, que nos sacaron un sacerdote excelente, nos pusieron un cura que no duró ni 6 meses, y ahora corren a la gente de la parroquia. Por favor, monseñor, póngase las pilas”.
Desde Toay
“Llamo por la señora que fue a la capilla y se sintió discriminada. Creo yo que se refiere a la capilla de San Cayetano, de Toay. Realmente es una pena, como dice, porque en realidad no tratan bien a todos por igual. Yo creo que ciertas señoras lo hacen para marcar un poco su territorio. De paso yo quisiera saber quién controla las rifas que sortean por tómbolas... ¿Por qué no lo hacen por Lotería Nacional? Además, ¿qué hacen con las ropas que donamos? A ver qué solución hay para esto”.
Que devuelva la pelota I
“Este es un mensaje para el taxista que el otro día pasó por enfrente de la Escuela Nº 143, por la calle René Parada, entre las 4 y 5 de la tarde. Paró y levantó una pelota de un nene de jardín de infantes. Que la devuelva o lo voy a ir a ver. Que la devuelva”.
Que devuelva la pelota II
“Soy la abuela del nene al que le llevaron la pelota de afuera de la Escuela Nº 143. Por favor, que el taxista que se la llevó la devuelva”.
¿Se afanaron el asado?
“Hablo de Anguil. Soy papá de un chico que va al comedor comunitario. Quiero preguntar a los responsables qué hicieron con el asado que había mandado para que comieran los chicos”.
Procesión: ¿Será cierto?
“Quería llamar por la caminata que se hizo a Anguil. Es una vergüenza que las monjas iban en auto 0km, mientras la gente iba caminando. Los curas iban con la sotana, transpirando la camiseta como el resto de la gente, pero ellas en auto... Encima, le arrancaban la cabeza a la gente con los pebetes y eso”.
domingo, abril 29, 2007
Tao Te King (XV, XVI)
XV
Los sabios perfectos de la antigüedad
eran tan sutiles, agudos y profundos
que no podían ser conocidos.
Puesto que no podían ser conocidos,
sólo se puede intentar describirlos:
Eran prudentes, como quien cruza un arroyo en invierno;
cautos, como quien teme a sus vecinos por todos lados;
reservados, como un huésped;
inconstantes, como el hielo que se funde;
compactos, como un tronco de madera;
amplios, como un valle;
confusos, como el agua turbia.
¿Quién puede, en la quietud, pasar lentamente de lo turbio a la claridad?
¿Quién puede, en el movimiento, pasar lentamente de la calma a la acción?
Quien sigue este Tao
no desea ser pleno.
No siendo pleno
puede quedar en lo viejo
sin renovarse.
En las primeras líneas se hace referencia a la imposibilidad de conocer, de describir a un "sabio". Es aquí donde aparece la misma relación que sobresale en otras filosofías orientales acerca de como resulta "imposible" describir con palabras ese estado de "iluminación", "sabiduría" o "santidad" alcanzado por un ser humano realizado, por ende en el fondo no es posible conocer verdaderamente a ese ser. Es común que los "gurúes" de la India siempre achaquen sobre el hecho de la negación de la palabra como medio para describir su estado dado que ese estado sólo es experimentable nunca definible, explicable.
Confieso que las demás líneas de este verso son las que más me cuesta comprender. Supongo que las ideas son muy difusas, divagan mucho entre los extremos de lo que se describe, la parábola de los opuestos descritos no me queda demasiado clara.
XVI
Alcanza la total vacuidad
para conservar la paz.
De la aparición bulliciosa de todas las cosas,
contempla su retorno.
Todos los seres crecen agitadamente,
pero luego, cada uno vuelve a su raíz.
Volver a su raíz es hallar el reposo.
Reposar es volver a su destino.
Volver a su destino es conocer la eternidad.
Conocer la eternidad es ser iluminado.
Quien no conoce la eternidad
camina ciegamente a su desgracia.
Quien conoce la eternidad
da cabida a todos.
Quien da cabida a todos es grandioso.
Quien es grandioso es celestial.
Quien es celestial es como el Tao
Quien es como el Tao es perdurable.
Aunque su vida se extinga, no perece.
Y este verso, confieso, es uno de los que más me gustan y rescato. Empieza describiendo como en el estado de vacío absoluto (mente vacía) todo cabe porque todo es aceptado. Con la aceptación de que "todo lo que es" y "todo lo que ocurre" es lo mejor que puede pasar (lo que sucede, conviene) se logra el estado de paz. El aceptar lo que sucede, sin embargo, no es sinónimo de inacción cuando vemos que lo que ocurre no está bien, sino que creo que estas primeras líneas se refieren más bien a aceptar de que se llegó a una situación determinada por una causa y que, en ciertos casos, de querer evitar que eso ocurra nuevamente se deben cambiar algunas cosas, pero nunca lamentarse o quedarse en lo que ocurrió; lo sucedido en última instancia ocurrió y fue. Se acepta y se sigue, si se quiere se cambia para tratar de evitar que no vuelva a suceder, creo que la idea central apunta a esto.
"De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno." Ver como en el supuesto caos de todo lo que es y nos rodea subyace un vacío absoluto común desde donde todo surge. Todo es contenido mientras "es" y es en ese espacio vacuo de paz donde volverá a sumergirse cuando ya "no sea". Del reposo surge el movimiento y al reposo se vuelve.
Las últimas líneas no requieren mayor explicación, son las más hermosas y fantásticas de todo el verso.
Los sabios perfectos de la antigüedad
eran tan sutiles, agudos y profundos
que no podían ser conocidos.
Puesto que no podían ser conocidos,
sólo se puede intentar describirlos:
Eran prudentes, como quien cruza un arroyo en invierno;
cautos, como quien teme a sus vecinos por todos lados;
reservados, como un huésped;
inconstantes, como el hielo que se funde;
compactos, como un tronco de madera;
amplios, como un valle;
confusos, como el agua turbia.
¿Quién puede, en la quietud, pasar lentamente de lo turbio a la claridad?
¿Quién puede, en el movimiento, pasar lentamente de la calma a la acción?
Quien sigue este Tao
no desea ser pleno.
No siendo pleno
puede quedar en lo viejo
sin renovarse.
En las primeras líneas se hace referencia a la imposibilidad de conocer, de describir a un "sabio". Es aquí donde aparece la misma relación que sobresale en otras filosofías orientales acerca de como resulta "imposible" describir con palabras ese estado de "iluminación", "sabiduría" o "santidad" alcanzado por un ser humano realizado, por ende en el fondo no es posible conocer verdaderamente a ese ser. Es común que los "gurúes" de la India siempre achaquen sobre el hecho de la negación de la palabra como medio para describir su estado dado que ese estado sólo es experimentable nunca definible, explicable.
Confieso que las demás líneas de este verso son las que más me cuesta comprender. Supongo que las ideas son muy difusas, divagan mucho entre los extremos de lo que se describe, la parábola de los opuestos descritos no me queda demasiado clara.
XVI
Alcanza la total vacuidad
para conservar la paz.
De la aparición bulliciosa de todas las cosas,
contempla su retorno.
Todos los seres crecen agitadamente,
pero luego, cada uno vuelve a su raíz.
Volver a su raíz es hallar el reposo.
Reposar es volver a su destino.
Volver a su destino es conocer la eternidad.
Conocer la eternidad es ser iluminado.
Quien no conoce la eternidad
camina ciegamente a su desgracia.
Quien conoce la eternidad
da cabida a todos.
Quien da cabida a todos es grandioso.
Quien es grandioso es celestial.
Quien es celestial es como el Tao
Quien es como el Tao es perdurable.
Aunque su vida se extinga, no perece.
Y este verso, confieso, es uno de los que más me gustan y rescato. Empieza describiendo como en el estado de vacío absoluto (mente vacía) todo cabe porque todo es aceptado. Con la aceptación de que "todo lo que es" y "todo lo que ocurre" es lo mejor que puede pasar (lo que sucede, conviene) se logra el estado de paz. El aceptar lo que sucede, sin embargo, no es sinónimo de inacción cuando vemos que lo que ocurre no está bien, sino que creo que estas primeras líneas se refieren más bien a aceptar de que se llegó a una situación determinada por una causa y que, en ciertos casos, de querer evitar que eso ocurra nuevamente se deben cambiar algunas cosas, pero nunca lamentarse o quedarse en lo que ocurrió; lo sucedido en última instancia ocurrió y fue. Se acepta y se sigue, si se quiere se cambia para tratar de evitar que no vuelva a suceder, creo que la idea central apunta a esto.
"De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno." Ver como en el supuesto caos de todo lo que es y nos rodea subyace un vacío absoluto común desde donde todo surge. Todo es contenido mientras "es" y es en ese espacio vacuo de paz donde volverá a sumergirse cuando ya "no sea". Del reposo surge el movimiento y al reposo se vuelve.
Las últimas líneas no requieren mayor explicación, son las más hermosas y fantásticas de todo el verso.
domingo, marzo 25, 2007
Biografía: Sri Ramana Maharshi
Venkataraman Ayyar nació el 29 de Diciembre de 1879, en la aldea de Tiruchuji, del distrito de Ramanad, estado de Tamil Nadu, en la India. Cuando tenía 12 años murió su padre, jurista de profesión; la familia se disolvió y él quedó al cuidado de un tío, radicándose en Madura hasta los 17 años, donde compartió juegos y estudios con sus compañeros de esa localidad. Allí estudió en la Scott's Middle School y en la American Mission High School, mientras leía asiduamente libros religiosos.
Nada lo distinguía de sus compañeros excepto un sueño tan profundo que no había gritos, estruendos, golpes o traslados de su cuerpo que pudieran despertarlo. Pero, a esa edad, una experiencia interna lo transformó para siempre: estaba perfectamente sano y, repentinamente, tuvo una vívida y aterradora sensación de muerte (y es aquí es donde empiezo a notar algunas fantásticas similitudes con las experiencias de Sri Nisargadatta Maharaj, ya que a éste último le ocurrió lo mismo)(Leer el link con su biografía)
Fue en ese momento que tomó plena consciencia de su verdadera naturaleza eterna e independiente de su cuerpo, mente y personalidad.
Según sus propias palabras: "El terrible impacto del miedo a la muerte hizo que mi mente se dirigiera hacia adentro, y me dije '¿Qué significa? ¿Qué es lo que muere?'". Muchas personas han relatado visiones parecidas, pero, en la mayoria de los casos, estas son transitorias y se logran después de largas y esforzadas prácticas (leáse meditación). En cambio, en el caso de Venkataraman, la "realización del Yo", o sea, la experiencia directa de que nada existe fuera de la consciencia universal e indivisible, no sólo fue espontánea, sino también permanente e irreversible por el resto de su vida. Nunca volvió a tener la idea de ser una persona individual.
El 29 de Agosto de 1896, Venkataraman tomó algunas rupias (moneda de la India) y abandonó su casa para dirigirse a Tiruvannamalai y asentarse a los pies de Arunachala, una montaña sagrada ubicada a 200 kilómetros al sudoeste de Madrás. Las investigaciones geológicas han confirmado que es una de las montañas más antiguas de la Tierra. Según la creencia india, el dios Shiva permanece en la tierra en la forma de Arunachala.
Esa montaña siempre había ejercido una misteriosa fascinación sobre el joven. Durante diez años vivió en templos y cuevas de la zona, sumido en disciplinas de silencio y desapego, para lograr la purificación espiritual. Su estado de consciencia empezó a irradiarse, atrayendo cada día a más discípulos a su alrededor. Aunque él nunca aceptó veneración o trato especial alguno, sus primeros seguidores le dieron el nombre con el que se lo conocería en el mundo entero: Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan significa "Señor o Dios", Sri es un título honorífico en la India, Ramana es una contracción de su nombre Venkataraman, y Maharshi o Maha Rishi significa "gran sabio" o "gran vidente" en sánscrito).
En 1922 los discípulos de Ramana construyeron un ashram, templo y centro comunitario al que afluían miles de visitantes de toda India y el mundo entero. El Bhagavan estaba a disposición de ellos las 24 horas del día, ya que vivía y dormía en sala de reunión y compartía a su vez las comidas que durante años preparó personalmente.
Trataba a todos -altos dignatarios, parias, animales- con el mismo amor, respeto y total humildad. Cuentan que a unos ladrones que entraron a robar al ashram y lo golpearon brutalmente, él les sirvió alimentos y los despidió con amabilidad. Y hasta los animales parecían percibir su estado de consciencia más elevado: las fieras y las serpientes se acercaban a él sin hacerle daño alguno.
Ramana Maharshi pasó medio siglo brindando ayuda espiritual a las almas en conflicto. Se considera que no fue un filósofo ni un brahmin (casta hindú similar a un sacerdote) instruido. No pretendía elaborar una doctrina, ni transmitir un dogma. Su enseñanza fluía espontánea y amorosamente desde lo más hondo de su corazón. Presentaba una religión del espíritu que permitiera la liberación total de dogmas, supersticiones y ritos.
Fue muy poco lo que escribió, y fue siempre en respuesta a una pregunta concreta de un discípulo. También sus respuestas orales -no existen grabaciones sonoras de estas, sólo anotaciones "vocacionales" de diversos asistentes al ashram- solían ser escuetas: no pronunciaba más que unas pocas palabras por día. Sin embargo, muchos han dado testimonio de que sus "enseñanzas silenciosas" eran su respuesta más directa y potente: en total silencio y quietud, Ramana Maharshi, emitía un poder que, automáticamente, aquietaba las mentes de quienes lo rodeaban. Las personas que pudieron recibir esta influencia la describieron como un estado de paz y bienestar inconmensurables.
La meta de toda búsqueda espiritual radica, según Ramana Maharshi, en lograr el estado que él obtuvo espontáneamente de joven: "la realización del Yo". (A ese "Yo" superior que es el Ser Verdadero y Eterno, él también le aplicaba los términos de Corazón, Dios o Gurú, diferenciándolo del "yo" inferior o ego). Para la mayoría de sus seguidores, ese estado anhelado resultaba prácticamente inasible. Él intentaba dar a cada uno la ayuda acorde a su grado de evolución espiritual.
El camino más directo que Ramana Maharshi propuso para alcanzar esta meta es la autoindagación, centrada en la pregunta: "¿Quién soy yo?" (sorprendentemente, o no, esta es la misma pregunta sobre la que tambien machacaba Sri Nisargadatta Maharaj). Esta práctica va eliminando todos los impulsos de la mente hasta llegar a la Verdad Última de toda existencia. La consciencia permanente de ésta es la liberación que brinda paz y felicidad plenas.
Aunque la autorealización libera de las ataduras del cuerpo y del mundo, el Maharshi no creía que hubiera contradicción entre el Ser Verdadero y la acción. No recomendaba abandonar la vida activa para dedicarse a la meditación. La persona liberada tiene que poder transitar por el mundo como un actor que desempeña un papel en el escenario de la vida, sin perder la consciencia de que él, en realidad no es ese "personaje". En tal sentido, lo que el Bhagavan hizo no fue tanto restaurar el viejo sendero hindú de búsqueda espiritual, sino crear uno nuevo, adaptado a las condiciones de vida modernas, un sendero que puede seguirse tanto en el bosque o la ermita, como en medio de la ciudad, el trabajo y la familia.
Ramana Maharshi enfermó de cáncer y murió el 14 de Abril de 1950, sentado en posición de loto y pronunciando la sílaba sagrada OM.
Sri Ramana Maharshi
Nada lo distinguía de sus compañeros excepto un sueño tan profundo que no había gritos, estruendos, golpes o traslados de su cuerpo que pudieran despertarlo. Pero, a esa edad, una experiencia interna lo transformó para siempre: estaba perfectamente sano y, repentinamente, tuvo una vívida y aterradora sensación de muerte (y es aquí es donde empiezo a notar algunas fantásticas similitudes con las experiencias de Sri Nisargadatta Maharaj, ya que a éste último le ocurrió lo mismo)(Leer el link con su biografía)
Fue en ese momento que tomó plena consciencia de su verdadera naturaleza eterna e independiente de su cuerpo, mente y personalidad.
Según sus propias palabras: "El terrible impacto del miedo a la muerte hizo que mi mente se dirigiera hacia adentro, y me dije '¿Qué significa? ¿Qué es lo que muere?'". Muchas personas han relatado visiones parecidas, pero, en la mayoria de los casos, estas son transitorias y se logran después de largas y esforzadas prácticas (leáse meditación). En cambio, en el caso de Venkataraman, la "realización del Yo", o sea, la experiencia directa de que nada existe fuera de la consciencia universal e indivisible, no sólo fue espontánea, sino también permanente e irreversible por el resto de su vida. Nunca volvió a tener la idea de ser una persona individual.
El 29 de Agosto de 1896, Venkataraman tomó algunas rupias (moneda de la India) y abandonó su casa para dirigirse a Tiruvannamalai y asentarse a los pies de Arunachala, una montaña sagrada ubicada a 200 kilómetros al sudoeste de Madrás. Las investigaciones geológicas han confirmado que es una de las montañas más antiguas de la Tierra. Según la creencia india, el dios Shiva permanece en la tierra en la forma de Arunachala.
Esa montaña siempre había ejercido una misteriosa fascinación sobre el joven. Durante diez años vivió en templos y cuevas de la zona, sumido en disciplinas de silencio y desapego, para lograr la purificación espiritual. Su estado de consciencia empezó a irradiarse, atrayendo cada día a más discípulos a su alrededor. Aunque él nunca aceptó veneración o trato especial alguno, sus primeros seguidores le dieron el nombre con el que se lo conocería en el mundo entero: Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan significa "Señor o Dios", Sri es un título honorífico en la India, Ramana es una contracción de su nombre Venkataraman, y Maharshi o Maha Rishi significa "gran sabio" o "gran vidente" en sánscrito).
En 1922 los discípulos de Ramana construyeron un ashram, templo y centro comunitario al que afluían miles de visitantes de toda India y el mundo entero. El Bhagavan estaba a disposición de ellos las 24 horas del día, ya que vivía y dormía en sala de reunión y compartía a su vez las comidas que durante años preparó personalmente.
Trataba a todos -altos dignatarios, parias, animales- con el mismo amor, respeto y total humildad. Cuentan que a unos ladrones que entraron a robar al ashram y lo golpearon brutalmente, él les sirvió alimentos y los despidió con amabilidad. Y hasta los animales parecían percibir su estado de consciencia más elevado: las fieras y las serpientes se acercaban a él sin hacerle daño alguno.
Ramana Maharshi pasó medio siglo brindando ayuda espiritual a las almas en conflicto. Se considera que no fue un filósofo ni un brahmin (casta hindú similar a un sacerdote) instruido. No pretendía elaborar una doctrina, ni transmitir un dogma. Su enseñanza fluía espontánea y amorosamente desde lo más hondo de su corazón. Presentaba una religión del espíritu que permitiera la liberación total de dogmas, supersticiones y ritos.
Fue muy poco lo que escribió, y fue siempre en respuesta a una pregunta concreta de un discípulo. También sus respuestas orales -no existen grabaciones sonoras de estas, sólo anotaciones "vocacionales" de diversos asistentes al ashram- solían ser escuetas: no pronunciaba más que unas pocas palabras por día. Sin embargo, muchos han dado testimonio de que sus "enseñanzas silenciosas" eran su respuesta más directa y potente: en total silencio y quietud, Ramana Maharshi, emitía un poder que, automáticamente, aquietaba las mentes de quienes lo rodeaban. Las personas que pudieron recibir esta influencia la describieron como un estado de paz y bienestar inconmensurables.
La meta de toda búsqueda espiritual radica, según Ramana Maharshi, en lograr el estado que él obtuvo espontáneamente de joven: "la realización del Yo". (A ese "Yo" superior que es el Ser Verdadero y Eterno, él también le aplicaba los términos de Corazón, Dios o Gurú, diferenciándolo del "yo" inferior o ego). Para la mayoría de sus seguidores, ese estado anhelado resultaba prácticamente inasible. Él intentaba dar a cada uno la ayuda acorde a su grado de evolución espiritual.
El camino más directo que Ramana Maharshi propuso para alcanzar esta meta es la autoindagación, centrada en la pregunta: "¿Quién soy yo?" (sorprendentemente, o no, esta es la misma pregunta sobre la que tambien machacaba Sri Nisargadatta Maharaj). Esta práctica va eliminando todos los impulsos de la mente hasta llegar a la Verdad Última de toda existencia. La consciencia permanente de ésta es la liberación que brinda paz y felicidad plenas.
Aunque la autorealización libera de las ataduras del cuerpo y del mundo, el Maharshi no creía que hubiera contradicción entre el Ser Verdadero y la acción. No recomendaba abandonar la vida activa para dedicarse a la meditación. La persona liberada tiene que poder transitar por el mundo como un actor que desempeña un papel en el escenario de la vida, sin perder la consciencia de que él, en realidad no es ese "personaje". En tal sentido, lo que el Bhagavan hizo no fue tanto restaurar el viejo sendero hindú de búsqueda espiritual, sino crear uno nuevo, adaptado a las condiciones de vida modernas, un sendero que puede seguirse tanto en el bosque o la ermita, como en medio de la ciudad, el trabajo y la familia.
Ramana Maharshi enfermó de cáncer y murió el 14 de Abril de 1950, sentado en posición de loto y pronunciando la sílaba sagrada OM.
Sri Ramana Maharshi
miércoles, marzo 21, 2007
Verano 07 - Vuelta a Playa Unión, fin de este viaje...
Hoy, primer día del otoño, cierro con las fotos del verano 07. Imágenes que quedarán por siempre en el recuerdo de estas fantásticas vacaciones en el sur junto a MI amigo Dardo.
Inágenes de la vuelta a Playa Unión, un poco de verde con árboles patagónicos.
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Y éste es el fin de este viaje...
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Inágenes de la vuelta a Playa Unión, un poco de verde con árboles patagónicos.
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Y éste es el fin de este viaje...
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sábado, marzo 17, 2007
Verano 07 - Puerto Madryn (3)
Dardo explorando el horizonte...
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Mirando al horizonte.
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Tomas en la playa.
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sábado, marzo 10, 2007
Verano 07 - Puerto Madryn (2)
Seguimos en el muelle. Panóramica fraccionada de todo Madryn de izquierda a derecha (de arriba a abajo).
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Más fotos "turista".
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Fin del muelle, comienzo del oceáno...
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Fin del muelle, comienzo del oceáno...
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martes, marzo 06, 2007
Verano 07 - Puerto Madryn (1)
Vista del muelle desde la playa.
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Acercamientos del muelle.
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Típicas fotos de turista...
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Vista del mar desde el muelle.
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Vista de la playa y parte de la ciudad desde el muelle.
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Algo que me sorprendió (y me encantó) de Madryn es el agua transparente de las playas. No pareciera ser el típico mar argentino, no por lo menos el que estamos acostumbrados a ver en la costa atlántica de Buenos Aires donde el agua es marrón y con aspecto de muy sucia.
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"La Renegada".
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Suicidas nuevamente abstenerse, que "La Renegada" no te saca del agua...
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Acercamientos del muelle.
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Típicas fotos de turista...
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Vista del mar desde el muelle.
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Vista de la playa y parte de la ciudad desde el muelle.
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Algo que me sorprendió (y me encantó) de Madryn es el agua transparente de las playas. No pareciera ser el típico mar argentino, no por lo menos el que estamos acostumbrados a ver en la costa atlántica de Buenos Aires donde el agua es marrón y con aspecto de muy sucia.
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"La Renegada".
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Suicidas nuevamente abstenerse, que "La Renegada" no te saca del agua...
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