Tao Te King (XIII, XIV)

XIII

El favor y la desgracia inquietan por igual.
La fortuna es un gran dolor como nuestro cuerpo.
¿Qué quiere decir favor y desgracia inquietan por igual?
El favor eleva y la desgracia abate.
Conseguir el favor es la inquietud.
Perderlo es la inquietud.
Este es el sentido de «favor y desgracia inquietan por igual»
¿Qué quiere decir la fortuna es un gran dolor como nuestro cuerpo?
La causa por la que padezco dolor es mi propio cuerpo.
Si no lo tuviese,
¿qué dolor podría sentir?
Por esto, quien estime al mundo igual a la fortuna de su propio cuerpo,
puede gobernar el mundo.
Quien ame al mundo como a su propio cuerpo, se le puede confiar el mundo.

Retomo con el verso anterior la idea expuesta tantas veces en este blog: la vida parece correr como un río cuyos márgenes son por un lado la felicidad (favor) y por otro la desdicha (desgracia, infelicidad). En Maya, nuestro irreal mundo de ilusiones, siempre es igual, nos abatimos constantemente contra estas dualidades. El tema es que siempre buscamos ganar, apegarnos a uno de los extremos, generalmente al de la felicidad aunque, que raras son las cosas en este plano irreal, ya que también hay gente que no puede vivir sin apegarse al otro extremo, al de la infelicidad, pareciera ser que para algunos el sólo hecho de sentirse desdichados y así poder autocompadecerse de sí mismos es lo que los define en esta vida.

Ningún extremo es bueno parece ser la conclusión, no hay que apegarse a ninguno de ambos, la idea es siempre trascenderlos, gozarlos o sufrirlos y dejarlos ir, superar ambos estados de ser. Ahora ustedes dirán, ¿qué es mejor entonces que sentirse feliz? Mejor que sentirse feliz es sentirse realizado, o mejor aún ser un ser realizado, ya que la felicidad es sólo una parte de ese estado de realización absoluta pero que sin embargo no es el total del mismo ya que éste va más allá de la simple felicidad. Gracia divina sería, creo, el concepto que mejor definiría este estado final.

XIV

Se le llama invisible porque mirándole
no se le ve.
Se le llama inaudible porque escuchándole
no se le oye.
Se le llama impalpable porque tocándole
no se le siente.
Estos tres estados son inescrutables
y se confunden en uno solo.
En lo alto no es luminoso,
en lo bajo no es oscuro.
Es eterno y no puede ser nombrado,
retorna al no-ser de las cosas.
Es la forma sin forma
y la imagen sin imagen.
Es lo confuso e inasible.
De frente no ves su rostro,
por detrás no ves su espalda.
Quien es fiel al Tao antiguo
domina la existencia actual.
Quien conoce el primitivo origen
posee la esencia del Tao.

"Neti, neti" ("No es esto, no es lo otro") repiten sin cesar los gurúes o maestros hindúes para intentar hacer "comprender" (por así decirlo) a sus iniciados la "idea" de lo Absoluto, de lo Real, la idea de Dios, de Alá, de el Brahman, de el Ein Sof, de el mismo Tao. Porque éste estado último, éste Absoluto, éste Alfa y Omega, no puede describirse con palabras, adjetivos, sensaciones o impresiones, por eso se usa esta lógica de la negación para intentar llevar la mente a un estado de abandono por cansancio al intentar comprender la idea.

Si no es esto, si no es lo otro, entonces ¿qué es?. La "idea" es llegar a la conclusión que negándolo todo uno se rinde a intentar comprender, al rendirse uno sólo acepta, porque la idea del Absoluto, de ese ser sin límites, en última instancia no se puede comprender en este estado bajo de consciencia que llevamos mientras seguimos perdidos en el mundo de las ilusiones, sólo se puede aprhender la idea renunciado a Maya, siendo, deviniendo en el mismo Absoluto y que, según todas las santas escrituras de las diferentes religiones, sólo en nosotros los humanos está el potencial para alcanzarlo, para serlo, después de todo y a fin de cuentas eso es la "iluminación".

En palabras del mismísimo Sri Nisargadatta Maharaj tantas otras veces citado en este blog:

"El buscador es el que está en busca de sí mismo.

Abandone todas las preguntas excepto una: «¿Quién soy yo?». Después de todo, el único hecho del que usted está seguro es que usted «es». El «yo soy» es cierto. El «yo soy esto» no. Esfuércese en encontrar lo que usted es en realidad.

Para saber lo que usted es, primero debe investigar y conocer lo que usted no es.

Descubra todo lo que usted no es —el cuerpo, los sentimientos, los pensamientos, el tiempo, el espacio, esto o eso— nada, concreto o abstracto, que usted perciba puede ser usted. El acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe.

Cuanto más claro comprenda que en el nivel de la mente usted solo puede ser descrito en términos negativos, tanto más rápidamente llegará al fin de su búsqueda y se dará cuenta de que usted es el ser sin límites."

Sri Nisargadatta Maharaj

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