domingo, abril 29, 2007

Tao Te King (XV, XVI)

XV

Los sabios perfectos de la antigüedad
eran tan sutiles, agudos y profundos
que no podían ser conocidos.
Puesto que no podían ser conocidos,
sólo se puede intentar describirlos:
Eran prudentes, como quien cruza un arroyo en invierno;
cautos, como quien teme a sus vecinos por todos lados;
reservados, como un huésped;
inconstantes, como el hielo que se funde;
compactos, como un tronco de madera;
amplios, como un valle;
confusos, como el agua turbia.
¿Quién puede, en la quietud, pasar lentamente de lo turbio a la claridad?
¿Quién puede, en el movimiento, pasar lentamente de la calma a la acción?
Quien sigue este Tao
no desea ser pleno.
No siendo pleno
puede quedar en lo viejo
sin renovarse.


En las primeras líneas se hace referencia a la imposibilidad de conocer, de describir a un "sabio". Es aquí donde aparece la misma relación que sobresale en otras filosofías orientales acerca de como resulta "imposible" describir con palabras ese estado de "iluminación", "sabiduría" o "santidad" alcanzado por un ser humano realizado, por ende en el fondo no es posible conocer verdaderamente a ese ser. Es común que los "gurúes" de la India siempre achaquen sobre el hecho de la negación de la palabra como medio para describir su estado dado que ese estado sólo es experimentable nunca definible, explicable.

Confieso que las demás líneas de este verso son las que más me cuesta comprender. Supongo que las ideas son muy difusas, divagan mucho entre los extremos de lo que se describe, la parábola de los opuestos descritos no me queda demasiado clara.


XVI

Alcanza la total vacuidad
para conservar la paz.
De la aparición bulliciosa de todas las cosas,
contempla su retorno.
Todos los seres crecen agitadamente,
pero luego, cada uno vuelve a su raíz.
Volver a su raíz es hallar el reposo.
Reposar es volver a su destino.
Volver a su destino es conocer la eternidad.
Conocer la eternidad es ser iluminado.
Quien no conoce la eternidad
camina ciegamente a su desgracia.
Quien conoce la eternidad
da cabida a todos.
Quien da cabida a todos es grandioso.
Quien es grandioso es celestial.
Quien es celestial es como el Tao
Quien es como el Tao es perdurable.
Aunque su vida se extinga, no perece.



Y este verso, confieso, es uno de los que más me gustan y rescato. Empieza describiendo como en el estado de vacío absoluto (mente vacía) todo cabe porque todo es aceptado. Con la aceptación de que "todo lo que es" y "todo lo que ocurre" es lo mejor que puede pasar (lo que sucede, conviene) se logra el estado de paz. El aceptar lo que sucede, sin embargo, no es sinónimo de inacción cuando vemos que lo que ocurre no está bien, sino que creo que estas primeras líneas se refieren más bien a aceptar de que se llegó a una situación determinada por una causa y que, en ciertos casos, de querer evitar que eso ocurra nuevamente se deben cambiar algunas cosas, pero nunca lamentarse o quedarse en lo que ocurrió; lo sucedido en última instancia ocurrió y fue. Se acepta y se sigue, si se quiere se cambia para tratar de evitar que no vuelva a suceder, creo que la idea central apunta a esto.

"De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno." Ver como en el supuesto caos de todo lo que es y nos rodea subyace un vacío absoluto común desde donde todo surge. Todo es contenido mientras "es" y es en ese espacio vacuo de paz donde volverá a sumergirse cuando ya "no sea". Del reposo surge el movimiento y al reposo se vuelve.

Las últimas líneas no requieren mayor explicación, son las más hermosas y fantásticas de todo el verso.






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3 Comentarios:

el dí­a jueves, mayo 10, 2007 10:56:00 p. m., Blogger Adrianófanes dijo...

A mí también me resultan muy confusas las últimas líneas del XV. En líneas generales, se habla de la imposibilidad de conocer; el resto creo que apunta a confirmar esa idea desde expresiones que apuestan por la contradicción, por paradojas que afirman eso que se quiere decir: que no es posible conocer. Ser pleno es hallar la iluminación; pero eso nunca se logra, sino que siempre se está "en vías de". Se está más cerca o más lejos, pero nunca se logra. Es una aspiración...¿Será algo así como la idea de Bien en Platón?...No sé, se me ocurre...

El XVI es más simple. Y más directo; también profundo. Me inspira muchas cosas. Esa dualidad entre lo efímero y lo infinito. El viajar hacia lo más excelso partiendo desde un yo; y una vez que se está en un estado de contemplación, siempre retornar al ser. Conocerse a uno mismo. Saber de sus limitaciones, y de que hay cuestiones que jamás podremos alcanzar, justamente, por nuestra condición de seres limitados. Creo que apunta a eso.

...Esto del Tao me dan ganas de leer algunos versos todas las mañanas. Imagino que si lo hiciera, viviría el día con otra predisposición...

Un abrazo.

 
el dí­a sábado, mayo 12, 2007 12:27:00 p. m., Blogger juanba dijo...

Adrián: Todos los seres humanos tienen el potencial de obtener la famosa "iluminación", o siguiendo esta línea de sabiduría taoísta, "de obtener el Tao", mientras tanto, como bien vos decís, se está "en vías de".

Pero el realizarse es completamente posible, precisamente esa es otra de las diferencias entre los seres humanos y los demás seres, el humano tiene ese potencial al encarnar en un cuerpo humano, los demás seres vivos no. Ejemplos de la posibilidad "real" de iluminación son los grandes avatares que pasaron por la forma humana, y la prédica de éstos grandes seres era precisamente guiar al resto para obtener dicho estado ya alcanzado por ellos, por caso tenemos a Krishna, Buda o Cristo (en orden de antiguedad y entre los más populares).

El estado final, absoluto, es conseguible por cualquiera que se lo proponga firmemente, sólo que es extremadamente difícil de obtener sino se tiene constancia y voluntad en seguir la vía elegida. Todo empieza por la simple pregunta: "¿Quién soy yo?" y luego "¿Para qué estoy aquí?" "¿Cuál es el objetivo último, final y absoluto de esta vida?"

Permitime que te corrija en tu último párrafo sobre el verso XVI: Conocerse a uno mismo y sus limitaciones es reconocer que no estamos realizados, ergo, que hay que hacer algo para obtener el estado último si se lo desea y si realmente se sabe para qué es que está uno acá en este mundo.

Repito, éste estado de realización absoluta es perfectamente alcanzable, sumamente difícil, pero no por ello imposible de lograr. Pruebas de santidad, sabiduría e iluminación sobran entre personas que lograron dicho estado y que no hacen otra cosa que con su ejemplo guiarnos al resto, todavía perdidos en este mundo de ilusiones.

Salutes

 
el dí­a sábado, mayo 12, 2007 6:01:00 p. m., Blogger Adrianófanes dijo...

Claro...yo pensé que era imposible de alcanzar, a no ser por algunos seres "elegidos", que nos enseñaban que ese estado de iluminación estaría más cerca o más lejos de lograrse, pero que nunca se llegaba a ese "clímax", por decirlo de algún modo. Gracias por la aclaración, saludos!

 

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