lunes, julio 31, 2006

Felicidad

No tienen una linda casa, ni un automóvil último modelo. Tampoco son poseedores de una carrera exitosa, ni de una familia ideal. Pero aunque su humilde vida no parezca tener los condimentos que la mayoría creemos imprescindibles, los monjes budistas podrían ubicarse entre las personas más felices del planeta según los estudios más recientes. De hecho, la neurología ha descubierto que no sólo los seguidores de Buda poseen lo que todos anhelan pero nadie logra (un estado espiritualmente positivo), sino que todas las personas que meditan y buscan diariamente el regreso a su ser original y verdadero, llevan una vida marcadamente más feliz que la media de la gente.

¿Es posible medir la felicidad?

Desde hace unos pocos años se conoce que las personas con actitudes positivas, alegría y entusiasmo registran una marcada actividad en el lóbulo izquierdo, y quienes se dejan atrapar por la depresión y negatividad poseen esta actividad desplazada hacia el área derecha. De hecho, sujetos con lesiones del área izquierda frontal del cerebro suelen exhibir comportamientos mucho más depresivos que antes la lesión.


Aunque sería muy arriesgado pensar que las emociones humanas se mantienen apresadas dentro de la materia gris, los científicos han seguido la guía de estos hallazgos en los últimos años y han escaneado con la máquina de resonancia magnética funcional por imágenes (FMRI por sus iniciales en inglés) la actividad cerebral de cientos de personas de distintas edades y condiciones espirituales, monjes incluidos. Lo asombroso de estos experimentos fue el descubrimiento de que los monjes budistas denotaban una asombrosa actividad cerebral en el lóbulo derecho, mucho más que las personas comunes. De hecho, cuanta más sabiduría en meditación poseía el monje (llamada ding en idioma chino) tanto más marcada se reflejaba dicha actividad. Y no solo eso, ya que mientras las personas comunes podían incrementar la actividad en la corteza prefrontal izquierda durante el tiempo de meditación, los monjes budistas la mantenían aún cuando no estaban meditando.

Estos hallazgos médicos años recientes sugieren que la gente posee una concepción errada de los métodos para alcanzar el grado de bienestar supremo. De hecho, «el dinero no hace la felicidad» parece ser un dicho más que correcto, más allá de lo que el inconsciente popular siempre lo busque como medio. Según varios especialistas en el tema, los factores más determinantes para alcanzar la felicidad son la autonomía, el sentimiento de sentirse competente, los vínculos con otras personas y la autoestima. Como factores secundarios se encuentran la determinación y el atractivo físico. Solo en último lugar sitúan a la popularidad y al dinero como factores influyentes en la felicidad. Pero estos factores podrían ser muy subjetivos o aplicables a una felicidad limitada.

De igual modo, muchos científicos creen que las investigaciones relacionadas con la actividad cerebral en determina-das zonas no descartan la presencia del espíritu o alma, sino que pueden ser solo un decodificador físico, de estos «mensajes cósmicos».



Foto: Wikimedia Commons


Fuente: La Gran Epoca



Etiquetas: ,

sábado, julio 29, 2006

Tao Te King (V, VI)

V

El universo no tiene sentimientos;
todas las cosas son para él como perros de paja.
El sabio no tiene sentimientos;
el pueblo es para él como un perro de paja.
El universo es como un fuelle,
vacío, pero nunca agotado.
Cuanto más se mueve,
más produce.
Quien más habla
menos le comprende.
Es mejor incluirse en él.


Vuelve a aparecer la idea de un Vacío Absoluto (universo) careciente de cualquier caracterísitca fenoménica humana como ser por caso los sentimientos. Si nos ponemos a analizar a fondo este tema decimos que los sentimientos surgen de nuestros corazones, pero en realidad son más bien sensaciones generadas por nuestras mentes. Claro que hay "sensaciones" o "sentimientos" buenos, como ser el amor, el tema está en que esos sentimientos no los "sentimos" por igual para con todos, amamos sólo a algunos seres, nunca a todos. Amamos al que nos gusta, al que coincide con nosotros, al que pertenece a una "clase
" compatible. No amamos al que "vemos" distinto, aquí surge la famosa "separatividad" simplemente porque nuestro "ver" no es la visión Real ni Verdadera de las cosas. En contraposicón a esto tenemos al Vacío que todo lo contiene, nada rehaza. La idea de una aceptación de todos, así como el concepto de un amor incondicional hacia todos los seres como predicaban grandes maestros como Jesús o Siddartha Gautama (el Buda histórico) es muy difícil de aprehender y practicar, nuestros "corazones humanos" inhiben precisamente esa capacidad de amar incondicionalmente a todo y a todos. En el budismo y taoísmo se definen como "corazones humanos" a los diferentes sentimientos apasionados que actúan sobre nosotros como fuerzas que nos desvían del camino hacia lo real (recuerden a los corazones ofuscados del verso III). Existen entonces los corazones de envidia, de egoísmo, de egocentrismo, de lujuria, de poder, de amor enfermizo, etc. Todos estos corazones son el alimento del ego, todos son corazones interesados, siempre pretenden recibir nunca dar nada desinteresadamente.

"...todas las cosas son para él como perros de paja"

Los perros de paja eran objetos ceremoniales quemados en antiguos rituales chinos como ofrendas al cielo. Al leer "perros de paja" y al imaginármelos quemándose en una hoguera sólo me viene a la cabeza la idea de lo efímero. Algo que por un momento está y que al siguiente desaparece para transformarse en otra cosa. Me viene también a la cabeza la idea de las "olas en el mar de la conciencia" que expuso un gran maestro de la filosofía
Advaita, Sri Nisargardatta Maharaj, de quien les escribiré más adelante. Imagínense la idea de una ola en el mar de la conciencia. El mar de la conciencia es el Absoluto, el Uno, lo Real. Es que en realidad no hay otra cosa que conciencia, todo reside, forma parte y "Es" esa conciencia por más que nosotros veamos infinidad de existencias y estructuras. Dentro de ese mar hay olas, cada ola no es más que uno de nosotros, una parte de esa conciencia. La ola se forma, existe por un tiempo con una determinada forma y desaparece. Trasitorio. Efímero.

"El sabio no tiene sentimientos;
el pueblo es para él como un perro de paja."


Para el sabio, aquel que transita por el camino del Tao, aquel que se sabe Uno con el Todo, el pueblo, las gentes no son más que perros de paja. El sabio ama a todos por igual, a todos acepta, a todos brinda sus palabras, a todos desea despertar. Todo lo hace desinteresadamente, sin pretender algo a cambio. El sabio no se deja influenciar por "corazones humanos", no necesita sentimientos, siempre actúa de la mejor forma, sin desviarse del sendero natural. Parece difícil de aceptar ya que nos han enseñado que a alguien sin sentimientos se lo considera inhumano, creo que esto va más allá de esa enseñanza, el sabio puede tener sentimientos tal vez sea que sólo no se deja influenciar sobre los mismos y por eso actúa siempre de forma inobjetable.

"El universo es como un fuelle,
vacío, pero nunca agotado."


La idea es la siguiente: un fuelle vacío, cuando se acciona en su movimiento produce aire. De la nada aparente, de pronto y con un movimiento produce aire. Lao Tsé utiliza siempre esta analogía del universo y un fuelle para explicar como todo aparece de la nada, de ese Vacío.

"Quien más habla
menos le comprende.
Es mejor incluirse en él."


Más trato de explicar el Tao y creo que más difícil se me hace todo. ¿Cómo explicar con palabras algo que se siente? ¿Como explicar algo en lo que se cree, algo que se siente que es real? Es como tratar de explicar porqué se cree en Dios.

Les recomiendo leer la intepretación de este verso por parte del amigo Tadeo
aquí.

VI

El espíritu del valle no muere.
Es la hembra misteriosa.
La puerta de lo misterioso femenino
es la raíz del universo.
Ininterrumpidamente, prosigue
su obra sin fatiga.


Creo ver aquí oculta la palabra naturaleza, la madre creadora de lo manifestado.

Les dejo el fragmento de Joseph Campbell que transcribí en el post
¿Qué es Maya?

"En el lenguaje mitológico, Maya es la madre del mundo, la creación en su aspecto femenino (...) De este lado del prisma -este lado de Maya- encontramos al macho y la hembra, y a todos los otros pares de opuestos (dualidad). Esta es la base de las religiones matriarcales. Todas las formas, hasta la forma del Dios Padre, están dentro del útero de Maya, la madre. Estamos dentro de su útero. Es el útero del espacio, del tiempo y de las relaciones causales, que Kant denomina las formas a priori de la sensibilidad. Esto es Maya exactamente y a esto se debe exactamente que Schopenhauer, siguiendo a Kant, haya podido interpretar la terminología hindú en términos kantianos, punto por punto. Brahman equivale al Ding an sích de Kant, lo que no es algo, sino un Sí Mismo. Trasciende todas las categorías. Ambas, las formas de la sensibilidad y las categorías del pensamiento, están encerradas dentro del útero de Maya, incluyendo a Dios, tanto cuando hablamos sobre Él, como cuando lo pensamos o lo nombramos."








Etiquetas: ,

viernes, julio 28, 2006

De santos rosarios, rubias y cajones de cerveza

Un poco de cuidado...

“Esto es para el edificio de Pellegrini y 9 de Julio. Pasamos a la mañana con mi hija por la vereda de la calle Pellegrini y nos remojaron. Estaban baldeando o regando las plantas en el balcón, y nos mojaron. Eran las once menos veinte de la mañana. Si quieren hacer esas cosas, que las hagan temprano y que no mojen a la gente que pasa. Me mojaron la cabeza, la campera, la remera, y a mi hija también, con agua y barro. Por favor, tengan un poco más de cuidado”.

Nuestra Señora de Luján

“Habla una vecina de la iglesia Nuestra Señora de Luján. Es lamentable ver desde la calle los cajones de cerveza que hay en el techo de la capilla. Por favor, póngase las pilas y quítele esos adornos a la capilla, que es vergonzoso lo que estamos viendo”.

¡¿Cómo puede ser?!

“En la calle Pío XII y Colombia hay un viejo que mata a todos los gatos, y después se los come en empanadas. A ver si hacen algo los de APANI o quien corresponda. Está dejando sin gatos al barrio”.

Santo Rosario

“¿Qué pasa con el Santo Rosario, que todavía no lo pasan? ¿Es mejor Landriscina que el Santo Rosario? Soy católico”.

Agua en la Ameghino

“Señor Intendente Alcala. Por qué no manda un empleado a la calle Ameghino al 1.000, donde siempre hay agua. Cada vez que quiero bajar al kiosco, al locutorio o a la carnicería, se me mojan los zapatos, y después me retan en los negocios porque les dejo barro en el piso”.

Santo Rosario II

“Las personas que insisten con el Santo Rosario, ¿no saben que los católicos tienen en la Catedral una radio para orar todo el día? Como todas las religiones y sectas... Hay libertad de culto. No sean tan egoístas. Los agnósticos tenemos también derechos, y nos parece más sano escuchar a don Luis Landriscina. Habló Luis, de Villa del Busto”.

Darío volvé...

“Este es un mensaje para el ministro de Bienestar Social. ¿Qué pasa con la farmacia de la Asistencia? Es un caos ahí adentro. Que vuelva Darío”.

Santo Rosario III

“Jesús no quería que se rezara el Santo Rosario, porque Jesús es verbo, no sustantivo. En lugar de rezar, él hubiera querido que se hiciera más por el prójimo, ¿o acaso no sabe esta gente que muchos curas participaron en la represión, participan en política, etc.? Además, hay que leer mucho, no sólo La Biblia, para agilizar las neuronas y ser libres de pensamiento”.

Arriba las rubias

“Le pregunto a la gente de Salud si para lograr una entrevista de trabajo hay que ser rubia y vivir sola en un departamento. ¿No tenemos todos los mismos derechos? Es imposible llegar a él. ¿Cuál era la transparencia que pretendían demostrar con los concursos en el Hospital Lucio Molas? Es una vergüenza. Estaba todo digitado de antemano. Hace años que trabajo en el Molas y veo que sólo algunos sinvergüenzas logran cosas ahí”.


- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Extraído del matutino local santarroseño "El Diario", de la sección "Línea abierta con El Diario" con llamados telefónicos de los lectores.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -


Etiquetas: ,

domingo, julio 23, 2006

Ex Homo

[Antes de seguir leer lo anterior: Ex Machina]

De la Nada absoluta, del Vacío sin dualidad, de la Divina Base surgió todo. "Del Uno salió el dos, del dos el tres y del tres la miríada de cosas", reza el Tao. He aquí entonces la primer dualidad y las que siguieron: Hombre-mujer, macho-hembra, positivo-negativo, amor-odio, felicidad-tristeza y miríadas de pares de opuestos más cuya base, sin embargo, sigue siendo el Uno absoluto, porque todo nació de allí.

El hombre pulula por la tierra interrelacionándose al igual que los demás seres pero con una diferencia: vino a parar a este planeta equipado con una mente capaz de pensar y a su vez con una enorme capacidad de abstracción para crear estructuras. Claro que por otro lado también vino con una forma de energía espiritual permanente que algunos llaman alma. Esta última lleva la firma de otra forma de energía más pura, la forma de energía de la Base, la energía del Uno, la forma de energía llamada amor.

El hombre nace y crece en sus primeros años consciente del Uno y del concepto que éste implica: Unidad, o poniéndolo en forma de negación: no dualidad, no separatividad. Pero claro, a esa corta edad la mente no puede procesar este conocimiento, pero su ser, en lo profundo de su base, conoce esto de una forma casi instintiva, es el amor propio que luego dará paso al egoísmo con la formación de una nueva criatura: el ego (*). Pero para eso hará falta tiempo, un entorno y que los hombres se encarguen de que ese conocimiento de la unidad de a poco se vaya perdiendo: le inculcarán al pequeño hombre el concepto de individualidad. Como hombre le dirán que pertenece a una o varias clases determinadas: herederá atributos, caracterísitcas, funciones y responsabilidades propias de cada clase con la que él se identifique a sí mismo o le hagan identificar. ¿Quién crea o acepta esa identificación? La mente. Empezamos a crear estructuras de toda clase: empezamos a armar de a poco nuestro mundo de ilusiones, el conjunto de mentes individuales comienzan a crear la ilusión de
Maya. Con ella viene adosada la separatividad: no todos los hombres pueden pertenecer a una misma clase ni tener las mismas características, funciones y responsabilidades. Surgen entonces las jerarquías, las escalas. Las mismas formas de energías, ahora ignorantes, no se ven en el Uno con todo, porque ahora son diferentes, individuales, tratando de identificarse entre unos pocos contra el resto.

Al igual que los objetos de un sistema informático surgirán miríadas de clases. Y así veremos como en el gran sistema humano se crean las etnias, las nacionalidades, las familias, las religiones (distintos caminos de volver al Uno), los gobiernos, los ejércitos, las profesiones.

Los atributos pasarán a ser la forma más acabada de consolidar esa individualidad ahora llamada "identidad". Las funciones posicionarán a nuestro hombre-objeto dentro de la jerarquía de objetos. Usaremos las funciones de los demás para obtener resultados, usarán nuestras funciones para obtener los mismos resultados de nosotros.

Dentro de todo este sistema que bien podemos llamar "vida" notamos que se ha perdido de vista la unidad con la Base, el conocimiento del Uno, de que en realidad y en última instancia somos ese Uno. ¿Qué pasa ahora? ¿Qué queda? Quedan los objetivos surgidos de las clases de estructuras anteriores. El objetivo de la vida es entonces cumplir con las responsabilidades heredadas de cada clase: pertencer a un país, diferenciarse como etnia, ser nacionalista (otra forma de separatividad creada por intereses del grupo), pertencer y crear una familia, profesar una religión sin tener idea de qué va realmente la cosa; constituir un gobierno, defendernos con ejércitos de los demás de afuera, defendernos con policías de los demás de adentro y lo fundamental para escalar en la jerarquía de objetos: nuestras funciones (profesiones, trabajos). Ganar mucho en poco tiempo, subir. Mejorar los valores de nuestros atributos, diferenciarnos aún más de los demás incluso hasta con los de nuestras propias clases. Y luego sólo desaparecer de la memoria del sistema.

¿El objetivo o sentido de la vida es ese entonces? ¿Es allí hacia donde vamos? ¿Todo queda resumido a los renglones del párrafo anterior? ¿Y si en realidad el objetivo fuera volver a ver el Uno en todo? ¿Y si esto no se pudiera lograr en un intento y se tuviera que pasar por todo lo demás más de una vez? ¿Y si todo lo demás fuera sólo una prueba para lograr el objetivo verdadero? ¿Y si entonces todo se tratara de armar esas estructuras para luego destruirlas y darse cuenta de que lo Verdadero yace debajo, sobre las ruinas de lo creado?

Leamos entre líneas, con esas preguntas ya sembradas en nuestro inconsciente algún día entenderemos.

(*) Con respecto al Ego y la Separatividad les recomiendo leer esta nota en el blog del amigo Tadeo.




Etiquetas: , ,

martes, julio 18, 2006

Ex Machina

La filosofía de la visión orientada a objetos (también llamado paradigma de la orientación a objetos) dentro de un sistema informático nos propone ver todo lo que acontece en un sistema determinado como la interacción de un conjunto de entidades llamadas objetos que tienden a relacionarse entre sí. Un ejemplo de objeto puede ser una ventana del sistema operativo Windows en donde se ve la interfase visual de otro programa, por ejemplo un navegador de internet con un blog cargado, que vendría a ser también un objeto más, un objeto llamado página de internet. Otro objeto puede ser el programa de intercambio de mensajes instantáneos, otro es el software repoductor de archivos de música mp3.

Los objetos son creados en base a clases. Las clases las podríamos ver como un conjunto de características (atributos), funciones (operaciones) y reglas que deben cumplir los objetos que pertenecen a la misma. Pasando a un ejemplo de la naturaleza podemos decir que los objetos de la clase "Mamíferos" tendrán como característica (atributo) en común las "mamas" y el hecho (función) de "mamar", no importa sin son vacas, perros o seres humanos. Bueno, con los objetos de un sistema informático pasa lo mismo: los objetos de la clase genérica "Ventana" podrán ser distintos unos de otros, habrá algunos con bordes redondeados, otros con bordes cuadrados pero todos tendrán la característica (atributo) "borde", y todos, más allá de sus diferencias tendrán las operaciones (funciones) de "abrir", "cerrar", "maximizar", "minimizar", etc.

Llegamos a la conclusión entonces de que todos estos objetos tienen atributos y funciones propios a cada uno de ellos, es más, una definición sencilla de objeto puede ser precisamente el decir que "es la combinación de un conjunto de atributos y funciones". Los atributos son las caracterísiticas propias de cada uno de ellos, algo que los ayuda a definirse como parte de una misma clase de objetos y que también, para el que los ve desde afuera, ayuda a diferenciarlos unos de otros; es decir entre objetos de una misma clase todos reconocerán tener un conjunto de atributos en común y para otros objetos distintos (con otros atributos y otras funciones) o para un observador externo esos atributos serán a su vez una forma de diferenciarlos.

Una ventana tendrá como atributos propios la altura y la anchura (medidas en píxeles) y como funciones las de maximizarse, minimizarse, cambiarse de tamaño o cerrarse. El reproductor de archivos de música que corre dentro de esa ventana tendrá a su vez sus propios atributos como ser volumen, balance y tipo de ecualización usada, y como funciones propias las de reproducir, pausar, parar y retroceder o avanzar un archivo de audio mp3. El intercambiador de mensajes instantáneos por su parte tendrá como funciones las de enviar y recibir un mensaje, agregar un contacto, etc. A su vez un mensaje también es un objeto, y uno de sus atributos pueden ser la extensión (en caracteres) del mismo. Entonces llegamos a darnos cuenta que tenemos en todo el sistema cientos de tipos de objetos distintos, cada uno de ellos con atributos y funciones propias que difieren de las de los otros objetos con los cuales coexisten y se comunican.

Todos estos objetos a pesar de que creamos son tan distintos unos de otros no están aislados, todo lo contrario, como dije, pueden comunicarse entre ellos y muchas de los comportamientos individuales de ellos pueden afectar a todo el sistema y por ende a los demás objetos. El intercambio de informacíón entre objetos se denomina "paso de mensajes". Así el objeto reproductor de archivos de música (supongamos Windows Media Player) puede comunicarle al objeto de intercambio de mensajes instantáneos (supongamos MSN Messenger) qué canción se está reproduciendo en un momento dado. También se puede copiar algo de lo que se lee en la ventana del objeto navegador en donde se está visualizando este post y copiarlo a su vez a una ventana del objeto messenger para enviárselo en forma de un objeto mensaje a algún contacto.

Todos los objetos interactúan, todos se relacionan. Ahora bien, ¿qué es esta relación? ¿qué es este vincularse? ¿qué es ese link?

Ahora analicemos a fondo un objeto. Un objeto en un nivel más profundo de análisis no es más que un conjunto de datos alojados dentro de la memoria de una computadora. Un conjunto de datos interpretados y relacionados por una mente humana dan como resultado lo que llamamos información. Un dato es una unidad indivisible formada por un valor. Un valor en su última instancia es un sistema informático está representado por una combinación de ceros y unos (Ej: 010000111101). Bajando a un nivel más atómico los únicos símbolos que maneja un sistema para hacer todo son el cero (0) y el uno (1). No hay nada más que ceros y unos. He ahí la dualidad base desde donde todo se origina, desde donde todo es creado, inicialmente hace falta esa dualidad inicial para crear todas estos objetos tan complejos pero que en un nivel atómico sólo terminan siendo una sucesión de dos elementos, el cero y el uno.

Ahora físicamente dentro de la memoria de un sistema informático ¿cómo se soporta y mantienen todos estos ceros y unos? Con electricidad, una forma de energía. He aquí el Uno de donde sale todo el resto: Energía. Una forma de energía que no difiere demasiado a la que corre por tu cuerpo, la misma electricidad que hace latir tu corazón, que se intercambia en forma de sinapsis entre tus neuronas, que mantiene esa estructura de pensamientos relacionados y recuerdos que constituyen lo que vos llamás mente. Y ahora bien, esa energía, ¿por qué surge? ¿cómo surge? ¿por qué se mantiene? ¿por qué no se pierde? ¿por qué sólo parece transformarse?

A pesar de la separatividad que nuestras mentes hacen entre los distintos objetos vemos que todos en realidad son uno, comparten al final una misma base, una simple energía de la cual todos surgen y la cual todos usan para comunicarse y relacionarse. Claro que los objetos no pueden ver nada de esto, ellos sólo están rondando por allí interactuando entre ellos como entidades distintas a pesar de que surjen de lo mismo y en última instancia terminan siendo lo mismo.






Etiquetas: , ,

domingo, julio 16, 2006

Tao Te King (III, IV)

III

No ensalzar los talentos
para que el pueblo no compita.
No estimar lo que es difícil de adquirir
para que el pueblo no se haga ladrón.
No mostrar lo codiciable
para que su corazón no se ofusque.
El sabio gobierna de modo que
vacía el corazón,
llena el vientre,
debilita la ambición,
y fortalece los huesos.
Así evita que el pueblo tenga saber
ni deseos,
para que los más astutos
no busquen su triunfo.
Quien practica el no-obrar todo
lo gobierna.


En este verso del Tao creo que Lao Tse promueve la no-competencia por lo que NO vale la pena, por decirlo de algún modo. La idea básica es que la ostentación de lo que se tiene hace que otros quieran lo mismo y, como para una gran cantidad de gente el fin justifica los medios, muchos harían cualquier cosa para obtener esas cosas. Si tuviera que definir qué son esas "cosas" e interpretando las escrituras del Tao para la realidad en que vivimos hoy por hoy, sólo puedo decirles que para mi esas "cosas" no son más que productos y estilos de vida con los que se bombardea a la gente a diario desde los medios.

"No estimar lo que es difícil de adquirir
para que el pueblo no se haga ladrón."


¿Qué pasa cuando se estima por demás lo que es difícil de obtener? ¿Qué pasa cuando uno se apega a conseguir eso? Nada se gana sin perder algo a cambio. ¿Qué si esas "cosas" que se estiman fueran falsas, efímeras, poco duraderas? ¿Qué si sólo fueran "cosas" que se quieren pero que no se necesitan? ¿Qué si los mismos gobernantes sólo estuvieran en sus cargos no por vocación de servicio sino para obtener esas "cosas" y además ostentarlas máxime cuando se sabe que las obtienen por medios corruptos? El ejemplo se da indefectiblemente de arriba hacia abajo. Ahora, sabiendo esto, ¿es tan dífcil darse cuenta por qué estamos como estamos?

Surge la idea de "corazones ofuscados": lo tomo como el estado de locura en el que vive la gente con tal de cumplir a rajatabla con ciertos paradigmas impuestos y auto-impuestos. Vivir de determinada manera, tener tales o cuales cosas, pertenecer a cierta clase. Para obtener lo anterior se lucha, esa lucha por lograr lo anterior se convierte en el objetivo de la vida de las personas. Las personas sacrifican lo importante, lo realmente verdadero, con tal de ganar esa lucha. ¿Creés que esa lucha es el objetivo final en tu vida? Pensá de vuelta, o mejor aún, no lo pienses porque eso se termina sintiendo.

"El sabio gobierna de modo que
vacía el corazón,
llena el vientre,
debilita la ambición,
y fortalece los huesos."


Vaciar el corazón no es volverse insensible, sino más bien hace referencia a vaciar el corazón de toda pasión en la persecusión de metas ya que estas no deberían de perseguirse con el afán de obtener un resultado determinado por más que esto parezca un sinsentido, cuando las metas sean verdaderas, apunten a un bien común y no egoísta el resultado a obtener será siempre positivo.


El término "vacío" empezará a ser usado mucho de acá en más a lo largo del Tao. El "vacío" termina siendo lo único real sobre lo que todo lo demás es contenido. La idea de "vacío" denota neutralidad, destruye cualquier concepto de dualidad o contraposición de opuestos.

"Así evita que el pueblo tenga saber
ni deseos"


Sólo se me viene a la cabeza la frase que Cypher le dice a Smith en la primer entrega de Matrix:
"Ignorance is bliss" ("La ignorancia es dicha") y creanmé que cada vez le encuentro más sentido a esa frase. Entiéndase que no es que se fomente mantener al pueblo en una ignorancia atada al analfabetismo, sino más bien se refiere a que no se debería mostrar o ensalzar ciertas formas de conocimiento que sirvan para perseguir u obtener todo aquello que no vale la pena. El sabio debe gobernar mostrándose como un ejemplo de austeridad, esa es la idea que me queda a mi al final de este verso III.

"Quien practica el no-obrar todo lo gobierna"

Otra vez aparece el término "no-obrar" que en lo personal lo interpreto como "el obrar sin intención". Como aclaré en el post anterior el término chino del que se desprende esta traducción es "wu-wei", para más detalles y otra vista del asunto lean este post del amigo Tadeo en su blog Matrixnauta, y también lean su interpretacion del verso III aquí.


IV

El Tao es vacío,
imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
de todas las cosas.
Suaviza sus asperezas,
disuelve la confusión,
atempera su esplendor,
y se identifica con el polvo.
Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,
pero es más antiguo que los dioses.


Uno de los versos más bellos sin duda. ¿Cómo poder explicarlo con otras palabras? Tratá de leerlo y no pensarlo demasiado, sentilo como un poema. El significado de seguro llegará solo hasta a vos.







Etiquetas: ,

jueves, julio 13, 2006

La iusión de Carol con el viejito

Prometí no volver a nombrar al susodicho, pero después de todo una imagen vale más que mil palabras y, dado el caso, para peor son dos imágenes. Quiero que sepan que por más que la pequeña Malevolia cuelgue fotos como éstas en su blog no logrará molestarme...

:D



Etiquetas: , ,

martes, julio 11, 2006

Tao Te King (I,II)

I

El Tao que puede ser expresado
no es el verdadero Tao.
El nombre que se le puede dar
no es su verdadero nombre.
Sin nombre es el principio del universo;
y con nombre, es la madre de todas las cosas.
Desde el no-ser comprendemos su esencia;
y desde el ser, sólo vemos su apariencia.
Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo
origen, aunque distinto nombre.
Su identidad es el misterio.
Y en este misterio
se halla la puerta de toda maravilla.

¿Cómo definir el concepto del Tao? Sólo negando todo lo que pueda ser expresado con palabras acerca de ello; sería como tratar de ponerle un nombre propio a Dios y luego tratar de pronunciarlo con palabras humanas. Imposible. Para entenderlo se aplica el mismo principio que en el hinduísmo cuando se quiere hacer entender lo que es el Absoluto o Brahman: "Netí, netí", que significa "No es eso, no es eso". Por más difícil que resulte aceptarlo, el Tao es un concepto que se asimila por negación. Sinónimos del Tao pueden ser las palabras: Nirvana, Iluminación, Estado de Santidad, Verdad Final.

Cuando lo Absoluto se dividió dio a luz la miríada de cosas que constituyen el Universo de lo conocido, aquí al usar las palabras "dar a luz" pongo énfasis en el lado femenino de la dualidad salida de la división. El lado femenino no es otro que
Maya: "...y con nombre, es la madre de todas las cosas...". Todas las cosas con nombre no son más que todas las cosas de la creación que nos rodean sumadas a todas estas estructuras que creamos encima que no son más que la suma de todos los sueños y todas las ilusiones. El no-ser es la esencia pura y real del universo. El ser es lo manifestado.



II

Todo el mundo toma lo bello por lo bello,
y por eso conocen qué es lo feo.
Todo el mundo toma el bien por el bien,
y por eso conocen qué es el mal.
Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.
Lo fácil y lo difícil se complementan.
Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.
Lo alto y lo bajo se aproximan.
El sonido y el tono armonizan entre sí.
El antes y el después se suceden recíprocamente.
Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar y practica una en sin palabras.
Todas las cosas aparecen sin su intervención.
Nada usurpa ni nada rehúsa.
Ni espera recompensa de sus obras,
ni se atribuye la obra acabada,
y por eso, su obra permanece con él.


El principio del segundo verso a mi entender no es más que una contraposición de dualidades. La dualidad surge al dividirse el Absoluto. La meta para los que estamos de este lado perdidos entre las dualidades es siempre volver a reconocer la unidad que subyace en todo.

Aquí
Lao Tsé no hace más que contrastar algunos cuantos opuestos: bello - feo, bien - mal, ser - no-ser, fácil - difícil, largo - corto, alto - bajo, antes - después. En cada una de las contraposiciones de términos sólo parece dejar en claro la máxima aquella que reza: "Nada es absoluto, todo es relativo" porque ¿Qué es bello? ¿Qué es feo? ¿Qué es fácil? ¿Qué es difícil? ¿Qué es el bien y qué el mal? Son todos conceptos que se miden según la vara del observador, del actor que trata de darle una cota a todo lo que ve y experimenta a través de significados o conceptos cuantificadores. Lo bello puede ser bello para mi y no para vos. Lo difícil para vos puede ser fácil para mi y viceversa.

El sabio adopta la actitud de no-obrar: "wu-wei" que en chino significa más que no-obrar el obrar sin intención. El hacer lo que corresponda sin apegarse a los resultados por obtener. Es por eso que en la vida del sabio, que no es alguien necesariamente inteligente sino más bien alguien con sabiduría y virtud, se le provee todo lo que necesita ("todas las cosas aparecen sin su intervención").

"Nada usurpa ni nada rehusa", no es más que dejarse fluir en el río de la vida sin apegarse a ninguna de las dos orillas: ni a la de la felicidad ni a la de la desdicha, que no son más que un dualidad relativa más, caras de una misma moneda. Y las últimas tres líneas no hablan más que de la virtud de todo aquel que obra con vocación en cualquier cosa que haga, aquel que no espera gloria ni reconocimiento por lo que hace para así no alimentar al "ego" que dista de ser lo que realmente somos.


Podés encontrar otra forma de explicar lo mismo en el blog del amigo Tadeo, el primer verso aquí y el segundo aquí.







Etiquetas: ,

viernes, julio 07, 2006

Biografía: Lao Tse

Durante los más de 2500 años que transcurrieron desde el período de Primavera y Otoño, excepto por la Escuela Buda (enfoque espiritual), nada influenció a la cultura china tan profundamente como el Confucianismo (enfoque filosófico-moral) y la Escuela Tao (enfoque espiritual).

Por lo tanto, los fundadores de las tres escuelas, Sakya Muni (el Buda histórico), Confucio y Lao Tse (también conocido como Lao Zi), fueron respetados y venerados por generaciones. Curiosamente, estas tres personas nacieron en un periodo de veinte años. Desde un punto de vista histórico, pertenecieron a la misma era. Lao Tse nació el 15 de febrero de 571 a.C. en Qu Ren Li, condado de Ku, país de Chu (ahora condado de Luyi, provincia de Henan, China). Cinco años después, el 13 de mayo de 566 a.C., Sakya Muni nació en lo que hoy es Nepal. Otros quince años después, Confucio nació en Qufu, provincia de Shandong, China, el 27 de agosto de 551 a.C.




Lao Tse


Vida de Lao Tse

El apellido de Lao Tse era Li, y su nombre era Er. Lo llamaban respetuosamente “Lao Zi”. “Lao” significa vejez y gran virtud, y “Zi” es un título de alabanza utilizado en tiempos antiguos. Según las leyendas, su semblante y don natural eran extraordinarios. Sabía muchas anécdotas históricas y era muy hábil con el sistema de ceremonias. Él era el «Shou Cang Shi Shi» (el curador de la Biblioteca Nacional del Museo de Historia) y un Zhu Xia Shi (historiador imperial). Lao Tse vivía en Luo Yang, la capital de Zhou, durante un largo tiempo y fue testigo de la decadencia de la dinastía Zhou. En el 520 a.C., involucraron a Lao Tse en una lucha de poder interna entre los funcionarios de la corte imperial, y lo echaron de su posición. Lao Tse sintió profundamente la maldad del mundo humano y por lo tanto dejó el mundo secular. Viajó a muchas partes del país sin decirle a la gente quién era.

Un día de septiembre del 478 a.C., a sus 93 años de edad, Lao Tse fue al Oeste hacia el país de Qin. Cuando estaba por atravesar el Paso Han Gu, el jefe de guardias, Yin Xi, supo mediante un oráculo que un inmortal pasaría por allí, así que ordenó limpiar todo el camino y se preparó para darle la bienvenida. Como era de esperar, Lao Tse llegó. Yin Xi dijo, «Maestro, usted va a irse a vivir en aislamiento y ya no seremos capaces de escuchar sus enseñanzas. Por favor, escriba un libro para dejarlo a las generaciones futuras».

Lao Tse nunca enseñó nada en la tierra central, y supo que Yin Xi estaba predestinado para obtener el Tao, así que se quedó un tiempo y escribió el «Tao Te-King» (o Daodejing, Libro de la Vía y de la Virtud). Después de eso, Lao Tse fue hacia el Oeste y pasó la «arena suelta» (en referencia al desierto en la provincia de Xinjiang). Nadie supo a dónde fue.

Una vez, Confucio visitó la capital de Zhou y aprendió el sistema de ceremonias de Lao Tse. Un día, alrededor del 500 a.C., Confucio fue a Luo Yang, la capital de Zhou, en un viejo carro llevado por una vaca. El propósito de este viaje era observar los sistemas de los emperadores previos, estudiar la fuente de la música ceremonial y aprender las leyes de la moralidad. Así que visitó a Lao Tse, quien estaba a cargo de la biblioteca imperial y era familiar con el sistema ceremonial. Durante la visita, Lao Tse preguntó a Confucio qué libro estaba leyendo. Confucio respondió que estaba leyendo el Zhou Yi (Libro de los cambios), ya que todos los santos habían leído el libro. Lao Tse dijo, «Está bien que los santos lo lean, ¿pero por qué quieres leerlo? ¿Cuál es la esencia de este libro?» Confucio respondió, «Su esencia es promover la benevolencia y la justicia». Lao Tse luego dijo, «La así llamada benevolencia y justicia son cosas que confunden el corazón de la gente, como esos mosquitos que pican a la noche y no dejan dormir. Sólo pueden sumar confusión y problemas a la gente. Mira, una gran pluma de cisne naturalmente permanece color blanco nieve, sin necesidad de lavarla todos los días, y la de un cuervo es naturalmente negra, sin necesidad de teñirla. El cielo es naturalmente alto, la tierra es naturalmente profunda, el Sol y la Luna son naturalmente brillantes, las estrellas están naturalmente alineadas con un cierto patrón, y los árboles y el pasto son naturalmente diferentes uno del otro. Si quieres cultivar el Tao, deberías sólo seguir la ley natural, y naturalmente obtendrás el Tao. ¿Qué sentido tiene promover esas cosas como la benevolencia y la justicia? ¿No es tan ridículo como buscar una oveja perdida mientras golpeas un tambor?

Lao Tse nuevamente preguntó a Confucio, «¿Tú piensas que has obtenido el Tao?» Confucio respondió, «Lo he estado buscando por 27 años, pero todavía no lo obtuve». Lao Tse dijo, «Si el Tao fuera algo que pudieras usar para presentar a otros, la gente intentaría presentárselo a los emperadores. Si el Tao pudiera ser dado a otros, la gente se lo daría a sus familiares. Si el Tao pudiera ser relatado claramente, la gente se lo diría a sus hermanos. Si el Tao pudiera ser transmitido a otros, la gente lucharía por transmitírselo a sus niños. Sin embargo, todo eso es imposible. La razón es muy simple, y es que si una persona no tiene un entendimiento correcto del Tao en su corazón, el Tao nunca le llegará.»

Después de volver de la visita a Lao Tse, Confucio no habló por tres días. Zi Gong (uno de los estudiantes de Confucio) lo sintió extraño y le preguntó a su maestro qué había pasado. Confucio respondió: «Sé que las aves pueden volar, que los peces pueden nadar, y que las bestias pueden correr. A los que corren, los puedo capturar con una red; a los que nadan, los puedo capturar con una caña; a los que vuelan, los puedo capturar con flechas. En cuanto a los dragones, no sé cómo es que montan sobre los vientos y las nubes y llegan al cielo. Me reuní con Lao Tse, y es exactamente como un dragón, ¡demasiado profundo como para descifrarlo!»

Esta es exactamente la diferencia entre un ser iluminado que puede salvar a los seres concientes y un filósofo del mundo humano. El dicho, «Hay muy pocas probabilidades de que dos personas de principios diferentes se entiendan» se refiere a esta diferencia. El Tao de Lao Tse, misterioso y difícil de entender, es la enseñanza de los dioses, mientras que las palabras de Confucio eran sólo teorías humanas y el estándar moral que definía el comportamiento humano.

Fuente: La Gran Epoca
www.lagranepoca.com





Etiquetas: ,

miércoles, julio 05, 2006

Perdidos y encontrados

Molestando en el baile

“Soy Sara, del centro. Quería decir que el sábado asistí a una cena-baile de jubilados en la calle Villegas y me da tremenda vergüenza porque una pareja borracha molestaba en pleno baile, donde la gente grande quería divertirse. Los directivos no hicieron nada, no había seguridad y una pareja de las que siempre animan todos los bailes tuvo que irse debido a las molestias que estos borrachos le causaban”.

Ojo, no está lustrado

“Llamo porque perdí un espaldar de una cama entre las calles Schmidt y Argentino Valle. Fue ayer entre las 14 y las 15 horas. El espaldar es de roble y está sin lustrar. El que lo haya encontrado que por favor se comunique al 455449 o se dirija a Schmidt 2.133”.

General Acha: preocupación por rituales

“Estoy sumamente preocupado por todas estas cosas raras que pasan acá en una zona que se llama La Planicie, con el tema de la salamanca, que hay tantas brujerías, luces raras y gente que escucha gritos y risotadas... Que alguien intervenga acá en Acha, por favor, es impresionante esto, donde se encuentran velas y otras cosas de rituales”.

Liga del Caldenal, falta la plata

“Llamo de Conhello. Quisiera saber qué pasó con la plata de la Liga del Caldenal. ¿A dónde está la recaudación de la entrada a la cancha? Por favor, que alguien explique, porque hay una confusión bárbara y no sabemos qué está pasando”.

Otra vez las vacas de Agronomía

“¿Qué pasa que nadie devuelve las vacas de la Facultad de Agronomía, que hace como 3 años que faltan? Cuidado con los amigos de los funcionarios que tienen campos cerca...”.

Él no, su mujer...

“No sé quién será el encargado de la limpieza en la posta Evita, pero me tocó ir a la guardia anoche (domingo), y es una vergüenza cómo estaban los baños, no se podía entrar. Si les hace falta gente, cuenten con mi señora, que seguro que va a limpiar bien”.

Baile de jubilados

“Una más y van... Para el hombre que el domingo le volvió a pegar a una mujer en el baile de los jubilados de Villa Santillán: ¿A cuántas más le va a pegar, o está esperando la Justicia que mate a alguna para hacer algo, para intervenir? Le ha pegado a todo Santa Rosa, es un golpeador, y el domingo volvió a pegarle a una señora en el baile. ¿Cuándo va a tomar medidas la Justicia?”.


- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Extraído del matutino local santarroseño "El Diario", de la sección "Línea abierta con El Diario" con llamados telefónicos de los lectores.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -


Etiquetas: ,

lunes, julio 03, 2006

Gone

¿Nunca pensaron en escapar?
¿Nunca pensaron en abandonarlo todo e irse sin mirar atrás?

Fácil es pensarlo, difícil sería ponerlo en práctica o tratar de escribirlo.

Bueno, Eddie Vedder de
Pearl Jam lo hizo, bah, por lo menos lo puso en palabras. Les dejo el tema y la excelente letra. Que lo disfuten.


Powered by Castpost


Gone
(Live version)

No more upset mornings (No más mañanas desquiciadas)
No more trying evenings (No más tardes difíciles)
This american dream (Es éste sueño americano)
I am disbelieving (en el que estoy descreyendo)

When the gas in my tank (Cuando la gasolina en el tanque)
Feels like money in the bank (Se siente como dinero en el banco)
I'm gonna blow it all this time (Voy a hacerlo volar todo esta vez)
Take me one last ride (Llévame a por una última vuelta más)

For the lights of this city (Por las luces de esta ciudad)
They only look good when I'm speeding (Sólo se ven bien cuando acelero)
Wanna leave 'em all behind me (Quiero dejarlas a todas detrás de mi)
'Cause this time (Porque esta vez)

I'm gone (Me fui)
This time (Esta vez)
I'm gone (Estoy fuera)

In the far off distance (A lo lejos en la distancia)
As my tail-lights fade (Mientras mis luces traseras se desvanecen)
No one meets to witness (No hay nadie para presenciarlo)
But they will someday (Pero algún día lo harán)

Feel like a question is forming (Se siente como se forma la pregunta)
And the answer is far (Y la respuesta está lejos)
I will be what I could be (Seré lo que pueda ser)
Once I get out of this town (Una vez que deje esta ciudad)

For the lights of this city (Por las luces de esta ciudad)
They have lost all the feeling (Que ya perdieron todo sentimiento)
I wanna leave 'em all behind me (Quiero dejarlas a todas detrás)
'Cause this time (Porque esta vez)

I'm gone (Me fui)
This time I'm letting go of it all (Esta vez estoy dejándolo todo)
This time (Esta vez)
I'm gone (Me fui)

If nothing is everything (Si nada lo es todo)
If nothing is everything, (Si nada es todo,)
Then I'll have it all (Entonces lo tendré todo)

This time (Esta vez)
I'm gone (Me fui)


(Corte extraído del disco homónimo "Pearl Jam", 2006)

Etiquetas:

sábado, julio 01, 2006

Rompiendo con la ilusión de Maya

Y todo surgió por un comentario de Adrián en deuxmachine:

“Yo tampoco simpatizo con Coelho, mucho menos con Bucay. Alguna vez hablando con amigos sostuve mis críticas aduciendo que el mensaje que pretenden dar bien pueden encontrarse en otro tipo de obras mucho más profundas (…)”

Fue entonces que pensé ¿por qué no citar en mi blog directamente esas “obras mucho más profundas” de las que abrevan estos escritores de libros de autoayuda? Porque atrás de las parábolas que hacen estos tipos con sus cuentitos e historias se encuentran las verdaderas palabras que valen, precisamente las de esas “obras mucho más profundas” como bien expuso Adrián en su comentario.

Es así que si este blog tuviera categorías para clasificar sus escritos (que no las tiene, Blogger todavía no las soporta en forma directa) la categoría para los futuros posts en que citaré estas obras fundamentales sería la de “Rompiendo con la ilusión de Maya”.

Comenzaré a dejar posts de forma semanal sobre distintos seres iluminados y sus obras derivadas. Empezaré con Lao Zi y su “Tao Te-King”, para seguir con Krishna y el “Bhagavad Gita”, Jesús y el “Evangelio de Tomás”. Dentro de la filosofía
Advaita Vedanta (no dualidad), una de mis favoritas, les dejaré a Sri Nisargaddatta Maharaj y su “Yo soy Eso” así como también escritos varios de Sri Ramana Maharshi.

Los que nombré son todos exponentes que he leído con devoción. Trataré además de ir linkeando entre sí sus textos, para exponer más claramente todas las cosas que tienen en común unos con otros.

Sin más que decir espero que estos escritos pongan una cota de seriedad y de letras que valgan la pena leer en este espacio. Claro que seguiré dejándoles fragmentos de todas esas naderías que constituyen mi vida, ya que este blog nació precisamente para mostrarles cosas que hago, veo, leo y escucho por allí, mientras vago perdido por los laberintos de
Maya.



Etiquetas: , , ,