sábado, julio 29, 2006

Tao Te King (V, VI)

V

El universo no tiene sentimientos;
todas las cosas son para él como perros de paja.
El sabio no tiene sentimientos;
el pueblo es para él como un perro de paja.
El universo es como un fuelle,
vacío, pero nunca agotado.
Cuanto más se mueve,
más produce.
Quien más habla
menos le comprende.
Es mejor incluirse en él.


Vuelve a aparecer la idea de un Vacío Absoluto (universo) careciente de cualquier caracterísitca fenoménica humana como ser por caso los sentimientos. Si nos ponemos a analizar a fondo este tema decimos que los sentimientos surgen de nuestros corazones, pero en realidad son más bien sensaciones generadas por nuestras mentes. Claro que hay "sensaciones" o "sentimientos" buenos, como ser el amor, el tema está en que esos sentimientos no los "sentimos" por igual para con todos, amamos sólo a algunos seres, nunca a todos. Amamos al que nos gusta, al que coincide con nosotros, al que pertenece a una "clase
" compatible. No amamos al que "vemos" distinto, aquí surge la famosa "separatividad" simplemente porque nuestro "ver" no es la visión Real ni Verdadera de las cosas. En contraposicón a esto tenemos al Vacío que todo lo contiene, nada rehaza. La idea de una aceptación de todos, así como el concepto de un amor incondicional hacia todos los seres como predicaban grandes maestros como Jesús o Siddartha Gautama (el Buda histórico) es muy difícil de aprehender y practicar, nuestros "corazones humanos" inhiben precisamente esa capacidad de amar incondicionalmente a todo y a todos. En el budismo y taoísmo se definen como "corazones humanos" a los diferentes sentimientos apasionados que actúan sobre nosotros como fuerzas que nos desvían del camino hacia lo real (recuerden a los corazones ofuscados del verso III). Existen entonces los corazones de envidia, de egoísmo, de egocentrismo, de lujuria, de poder, de amor enfermizo, etc. Todos estos corazones son el alimento del ego, todos son corazones interesados, siempre pretenden recibir nunca dar nada desinteresadamente.

"...todas las cosas son para él como perros de paja"

Los perros de paja eran objetos ceremoniales quemados en antiguos rituales chinos como ofrendas al cielo. Al leer "perros de paja" y al imaginármelos quemándose en una hoguera sólo me viene a la cabeza la idea de lo efímero. Algo que por un momento está y que al siguiente desaparece para transformarse en otra cosa. Me viene también a la cabeza la idea de las "olas en el mar de la conciencia" que expuso un gran maestro de la filosofía
Advaita, Sri Nisargardatta Maharaj, de quien les escribiré más adelante. Imagínense la idea de una ola en el mar de la conciencia. El mar de la conciencia es el Absoluto, el Uno, lo Real. Es que en realidad no hay otra cosa que conciencia, todo reside, forma parte y "Es" esa conciencia por más que nosotros veamos infinidad de existencias y estructuras. Dentro de ese mar hay olas, cada ola no es más que uno de nosotros, una parte de esa conciencia. La ola se forma, existe por un tiempo con una determinada forma y desaparece. Trasitorio. Efímero.

"El sabio no tiene sentimientos;
el pueblo es para él como un perro de paja."


Para el sabio, aquel que transita por el camino del Tao, aquel que se sabe Uno con el Todo, el pueblo, las gentes no son más que perros de paja. El sabio ama a todos por igual, a todos acepta, a todos brinda sus palabras, a todos desea despertar. Todo lo hace desinteresadamente, sin pretender algo a cambio. El sabio no se deja influenciar por "corazones humanos", no necesita sentimientos, siempre actúa de la mejor forma, sin desviarse del sendero natural. Parece difícil de aceptar ya que nos han enseñado que a alguien sin sentimientos se lo considera inhumano, creo que esto va más allá de esa enseñanza, el sabio puede tener sentimientos tal vez sea que sólo no se deja influenciar sobre los mismos y por eso actúa siempre de forma inobjetable.

"El universo es como un fuelle,
vacío, pero nunca agotado."


La idea es la siguiente: un fuelle vacío, cuando se acciona en su movimiento produce aire. De la nada aparente, de pronto y con un movimiento produce aire. Lao Tsé utiliza siempre esta analogía del universo y un fuelle para explicar como todo aparece de la nada, de ese Vacío.

"Quien más habla
menos le comprende.
Es mejor incluirse en él."


Más trato de explicar el Tao y creo que más difícil se me hace todo. ¿Cómo explicar con palabras algo que se siente? ¿Como explicar algo en lo que se cree, algo que se siente que es real? Es como tratar de explicar porqué se cree en Dios.

Les recomiendo leer la intepretación de este verso por parte del amigo Tadeo
aquí.

VI

El espíritu del valle no muere.
Es la hembra misteriosa.
La puerta de lo misterioso femenino
es la raíz del universo.
Ininterrumpidamente, prosigue
su obra sin fatiga.


Creo ver aquí oculta la palabra naturaleza, la madre creadora de lo manifestado.

Les dejo el fragmento de Joseph Campbell que transcribí en el post
¿Qué es Maya?

"En el lenguaje mitológico, Maya es la madre del mundo, la creación en su aspecto femenino (...) De este lado del prisma -este lado de Maya- encontramos al macho y la hembra, y a todos los otros pares de opuestos (dualidad). Esta es la base de las religiones matriarcales. Todas las formas, hasta la forma del Dios Padre, están dentro del útero de Maya, la madre. Estamos dentro de su útero. Es el útero del espacio, del tiempo y de las relaciones causales, que Kant denomina las formas a priori de la sensibilidad. Esto es Maya exactamente y a esto se debe exactamente que Schopenhauer, siguiendo a Kant, haya podido interpretar la terminología hindú en términos kantianos, punto por punto. Brahman equivale al Ding an sích de Kant, lo que no es algo, sino un Sí Mismo. Trasciende todas las categorías. Ambas, las formas de la sensibilidad y las categorías del pensamiento, están encerradas dentro del útero de Maya, incluyendo a Dios, tanto cuando hablamos sobre Él, como cuando lo pensamos o lo nombramos."








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7 Comentarios:

el dí­a domingo, julio 30, 2006 1:14:00 p. m., Blogger Tadeo dijo...

Epa, Juanba: creo que diste en el clavo con lo de los perros de paja como símbolo de lo transitorio... eso tiene mucho sentido!!

El sabio taoísta no se apega a nada ni nadie, porque los ve como "perros de paja" (como el pasto que hoy "es" y mañana es echado al fuego, decía Jesús).

El sabio taoísta acepta la impermanencia de mundo. Por eso no tiene pasiones, sentimientos, apegos. Es como el ideal del estoicismo, que logra la "ataraxia" porque acepta la condición cambiante del mundo, no le opone resistencia.

¿Ves? por eso digo que eres un "gurú": cada vez que leo tu blog, me voy con un montón de reflexiones y nuevos puntos de vista (es casi como visitar el templo de un maestro). Eso, a pesar de que eres mucho más joven que yo (hablando en términos cronológicos), pero a veces parece que hubieses vivido mil años en la India, China o Japón. Sí, eres como un "link" que conecta la conciencia occidental con la eterna sabiduría de oriente.

Bueno, compa, voy a seguir meditando en esas reflexiones del mundo como "perro de paja"... el vacío es la forma, la forma es el vacío...

 
el dí­a lunes, julio 31, 2006 7:47:00 a. m., Blogger juanba dijo...

Tadeo: Hey gracias Tadeo, pero ya te dije que el traje de "gurú" me queda grande, sigo "Perdido en Maya" :)

Yo también veo otros puntos de vista cada vez que leo tus impresiones del Tao, es siempre un complemento a lo que voy interpretando yo. Lo mejor de todo es que creo que el maestro Lao Tsé se reiría de nosotros porque según sus palabras "quien más habla, menos le comprende".

Salutes

 
el dí­a lunes, julio 31, 2006 9:59:00 a. m., Blogger Tadeo dijo...

Tienes razón: entre más hablamos del Tao menos le comprendemos. Pero, en cierta forma, estamos usando el método del "Neti, Neti" (no es esto ni aquello). Es decir, mientras seguimos leyendo y comentando el Tao Te Ching, estamos comprendiendo lo que NO ES el Tao (lo cual nos va liberando de un montón de conceptos-grilletes productos de nuestros prejuicios aristotélicos, euclidianos y judeocristianos).
Por lo menos, a esta altura del camino, tengo más conocimiento de los que NO-ES el Tao, que antes. Y eso es algo (para captar lo que NO-ES usamos el intelecto, y para captar lo que ES precisamos de la intuición). Saludos.

 
el dí­a lunes, julio 31, 2006 1:24:00 p. m., Blogger juanba dijo...

Exacto, Tadeo, creo que a todos estos conocimientos se los puede explicar por oposición, se los podría definir por lo que no son, porque lo que es cada uno de ellos sólo se lo puede experimentar, o intuír en una primer etapa.

Salutes

 
el dí­a lunes, enero 29, 2007 1:44:00 a. m., Blogger La Mort dijo...

HOla, por favor, me podrías aclarar qué es un perro de paja? Qué quiere decir ese término?

Gracias de antemano..

ruber_draco@hotmail.com

 
el dí­a lunes, enero 29, 2007 8:14:00 p. m., Blogger juanba dijo...

Hola, está explicado en el texto del post, por lo menos mi interpretación.

"Los perros de paja eran objetos ceremoniales quemados en antiguos rituales chinos como ofrendas al cielo. Al leer "perros de paja" y al imaginármelos quemándose en una hoguera sólo me viene a la cabeza la idea de lo efímero. Algo que por un momento está y que al siguiente desaparece para transformarse en otra cosa."

Salutes

 
el dí­a domingo, noviembre 02, 2008 10:53:00 p. m., Anonymous Anónimo dijo...

el tao se siente no se piensa

 

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