Tao Te King (V, VI)

V

El universo no tiene sentimientos;
todas las cosas son para él como perros de paja.
El sabio no tiene sentimientos;
el pueblo es para él como un perro de paja.
El universo es como un fuelle,
vacío, pero nunca agotado.
Cuanto más se mueve,
más produce.
Quien más habla
menos le comprende.
Es mejor incluirse en él.

Vuelve a aparecer la idea de un Vacío Absoluto (universo) careciente de cualquier caracterísitca fenoménica humana como ser por caso los sentimientos. Si nos ponemos a analizar a fondo este tema decimos que los sentimientos surgen de nuestros corazones, pero en realidad son más bien sensaciones generadas por nuestras mentes. Claro que hay "sensaciones" o "sentimientos" buenos, como ser el amor, el tema está en que esos sentimientos no los "sentimos" por igual para con todos, amamos sólo a algunos seres, nunca a todos. Amamos al que nos gusta, al que coincide con nosotros, al que pertenece a una "clase" compatible. No amamos al que "vemos" distinto, aquí surge la famosa "separatividad" simplemente porque nuestro "ver" no es la visión Real ni Verdadera de las cosas. En contraposicón a esto tenemos al Vacío que todo lo contiene, nada rehaza. La idea de una aceptación de todos, así como el concepto de un amor incondicional hacia todos los seres como predicaban grandes maestros como Jesús o Siddartha Gautama (el Buda histórico) es muy difícil de aprehender y practicar, nuestros "corazones humanos" inhiben precisamente esa capacidad de amar incondicionalmente a todo y a todos. En el budismo y taoísmo se definen como "corazones humanos" a los diferentes sentimientos apasionados que actúan sobre nosotros como fuerzas que nos desvían del camino hacia lo real (recuerden a los corazones ofuscados del verso III). Existen entonces los corazones de envidia, de egoísmo, de egocentrismo, de lujuria, de poder, de amor enfermizo, etc. Todos estos corazones son el alimento del ego, todos son corazones interesados, siempre pretenden recibir nunca dar nada desinteresadamente.

"...todas las cosas son para él como perros de paja"

Los perros de paja eran objetos ceremoniales quemados en antiguos rituales chinos como ofrendas al cielo. Al leer "perros de paja" y al imaginármelos quemándose en una hoguera sólo me viene a la cabeza la idea de lo efímero. Algo que por un momento está y que al siguiente desaparece para transformarse en otra cosa. Me viene también a la cabeza la idea de las "olas en el mar de la conciencia" que expuso un gran maestro de la filosofía Advaita, Sri Nisargardatta Maharaj, de quien les escribiré más adelante. Imagínense la idea de una ola en el mar de la conciencia. El mar de la conciencia es el Absoluto, el Uno, lo Real. Es que en realidad no hay otra cosa que conciencia, todo reside, forma parte y "Es" esa conciencia por más que nosotros veamos infinidad de existencias y estructuras. Dentro de ese mar hay olas, cada ola no es más que uno de nosotros, una parte de esa conciencia. La ola se forma, existe por un tiempo con una determinada forma y desaparece. Trasitorio. Efímero.

"El sabio no tiene sentimientos;
el pueblo es para él como un perro de paja."

Para el sabio, aquel que transita por el camino del Tao, aquel que se sabe Uno con el Todo, el pueblo, las gentes no son más que perros de paja. El sabio ama a todos por igual, a todos acepta, a todos brinda sus palabras, a todos desea despertar. Todo lo hace desinteresadamente, sin pretender algo a cambio. El sabio no se deja influenciar por "corazones humanos", no necesita sentimientos, siempre actúa de la mejor forma, sin desviarse del sendero natural. Parece difícil de aceptar ya que nos han enseñado que a alguien sin sentimientos se lo considera inhumano, creo que esto va más allá de esa enseñanza, el sabio puede tener sentimientos tal vez sea que sólo no se deja influenciar sobre los mismos y por eso actúa siempre de forma inobjetable.

"El universo es como un fuelle,
vacío, pero nunca agotado."

La idea es la siguiente: un fuelle vacío, cuando se acciona en su movimiento produce aire. De la nada aparente, de pronto y con un movimiento produce aire. Lao Tsé utiliza siempre esta analogía del universo y un fuelle para explicar como todo aparece de la nada, de ese Vacío.

"Quien más habla
menos le comprende.
Es mejor incluirse en él."

Más trato de explicar el Tao y creo que más difícil se me hace todo. ¿Cómo explicar con palabras algo que se siente? ¿Como explicar algo en lo que se cree, algo que se siente que es real? Es como tratar de explicar porqué se cree en Dios.

Les recomiendo leer la intepretación de este verso por parte del amigo Tadeo aquí.

VI

El espíritu del valle no muere.
Es la hembra misteriosa.
La puerta de lo misterioso femenino
es la raíz del universo.
Ininterrumpidamente, prosigue
su obra sin fatiga.

Creo ver aquí oculta la palabra naturaleza, la madre creadora de lo manifestado.

Les dejo el fragmento de Joseph Campbell que transcribí en el post ¿Qué es Maya?

"En el lenguaje mitológico, Maya es la madre del mundo, la creación en su aspecto femenino (...) De este lado del prisma -este lado de Maya- encontramos al macho y la hembra, y a todos los otros pares de opuestos (dualidad). Esta es la base de las religiones matriarcales. Todas las formas, hasta la forma del Dios Padre, están dentro del útero de Maya, la madre. Estamos dentro de su útero. Es el útero del espacio, del tiempo y de las relaciones causales, que Kant denomina las formas a priori de la sensibilidad. Esto es Maya exactamente y a esto se debe exactamente que Schopenhauer, siguiendo a Kant, haya podido interpretar la terminología hindú en términos kantianos, punto por punto. Brahman equivale al Ding an sích de Kant, lo que no es algo, sino un Sí Mismo. Trasciende todas las categorías. Ambas, las formas de la sensibilidad y las categorías del pensamiento, están encerradas dentro del útero de Maya, incluyendo a Dios, tanto cuando hablamos sobre Él, como cuando lo pensamos o lo nombramos."

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