domingo, julio 16, 2006

Tao Te King (III, IV)

III

No ensalzar los talentos
para que el pueblo no compita.
No estimar lo que es difícil de adquirir
para que el pueblo no se haga ladrón.
No mostrar lo codiciable
para que su corazón no se ofusque.
El sabio gobierna de modo que
vacía el corazón,
llena el vientre,
debilita la ambición,
y fortalece los huesos.
Así evita que el pueblo tenga saber
ni deseos,
para que los más astutos
no busquen su triunfo.
Quien practica el no-obrar todo
lo gobierna.


En este verso del Tao creo que Lao Tse promueve la no-competencia por lo que NO vale la pena, por decirlo de algún modo. La idea básica es que la ostentación de lo que se tiene hace que otros quieran lo mismo y, como para una gran cantidad de gente el fin justifica los medios, muchos harían cualquier cosa para obtener esas cosas. Si tuviera que definir qué son esas "cosas" e interpretando las escrituras del Tao para la realidad en que vivimos hoy por hoy, sólo puedo decirles que para mi esas "cosas" no son más que productos y estilos de vida con los que se bombardea a la gente a diario desde los medios.

"No estimar lo que es difícil de adquirir
para que el pueblo no se haga ladrón."


¿Qué pasa cuando se estima por demás lo que es difícil de obtener? ¿Qué pasa cuando uno se apega a conseguir eso? Nada se gana sin perder algo a cambio. ¿Qué si esas "cosas" que se estiman fueran falsas, efímeras, poco duraderas? ¿Qué si sólo fueran "cosas" que se quieren pero que no se necesitan? ¿Qué si los mismos gobernantes sólo estuvieran en sus cargos no por vocación de servicio sino para obtener esas "cosas" y además ostentarlas máxime cuando se sabe que las obtienen por medios corruptos? El ejemplo se da indefectiblemente de arriba hacia abajo. Ahora, sabiendo esto, ¿es tan dífcil darse cuenta por qué estamos como estamos?

Surge la idea de "corazones ofuscados": lo tomo como el estado de locura en el que vive la gente con tal de cumplir a rajatabla con ciertos paradigmas impuestos y auto-impuestos. Vivir de determinada manera, tener tales o cuales cosas, pertenecer a cierta clase. Para obtener lo anterior se lucha, esa lucha por lograr lo anterior se convierte en el objetivo de la vida de las personas. Las personas sacrifican lo importante, lo realmente verdadero, con tal de ganar esa lucha. ¿Creés que esa lucha es el objetivo final en tu vida? Pensá de vuelta, o mejor aún, no lo pienses porque eso se termina sintiendo.

"El sabio gobierna de modo que
vacía el corazón,
llena el vientre,
debilita la ambición,
y fortalece los huesos."


Vaciar el corazón no es volverse insensible, sino más bien hace referencia a vaciar el corazón de toda pasión en la persecusión de metas ya que estas no deberían de perseguirse con el afán de obtener un resultado determinado por más que esto parezca un sinsentido, cuando las metas sean verdaderas, apunten a un bien común y no egoísta el resultado a obtener será siempre positivo.


El término "vacío" empezará a ser usado mucho de acá en más a lo largo del Tao. El "vacío" termina siendo lo único real sobre lo que todo lo demás es contenido. La idea de "vacío" denota neutralidad, destruye cualquier concepto de dualidad o contraposición de opuestos.

"Así evita que el pueblo tenga saber
ni deseos"


Sólo se me viene a la cabeza la frase que Cypher le dice a Smith en la primer entrega de Matrix:
"Ignorance is bliss" ("La ignorancia es dicha") y creanmé que cada vez le encuentro más sentido a esa frase. Entiéndase que no es que se fomente mantener al pueblo en una ignorancia atada al analfabetismo, sino más bien se refiere a que no se debería mostrar o ensalzar ciertas formas de conocimiento que sirvan para perseguir u obtener todo aquello que no vale la pena. El sabio debe gobernar mostrándose como un ejemplo de austeridad, esa es la idea que me queda a mi al final de este verso III.

"Quien practica el no-obrar todo lo gobierna"

Otra vez aparece el término "no-obrar" que en lo personal lo interpreto como "el obrar sin intención". Como aclaré en el post anterior el término chino del que se desprende esta traducción es "wu-wei", para más detalles y otra vista del asunto lean este post del amigo Tadeo en su blog Matrixnauta, y también lean su interpretacion del verso III aquí.


IV

El Tao es vacío,
imposible de colmar,
y por eso, inagotable en su acción.
En su profundidad reside el origen
de todas las cosas.
Suaviza sus asperezas,
disuelve la confusión,
atempera su esplendor,
y se identifica con el polvo.
Por su profundidad parece ser eterno.
No sé quién lo concibió,
pero es más antiguo que los dioses.


Uno de los versos más bellos sin duda. ¿Cómo poder explicarlo con otras palabras? Tratá de leerlo y no pensarlo demasiado, sentilo como un poema. El significado de seguro llegará solo hasta a vos.







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9 Comentarios:

el dí­a lunes, julio 17, 2006 12:38:00 a. m., Blogger Tadeo dijo...

Muy buena tu interpretación, Juanba. El Tao es la armonía natural: del hombre con la sociedad, y del hombre con la naturaleza. Sí, armonía social y ecológica. Pero todo eso se rompe cuando se favorece un sistema de competencia (y el mundo de hoy evidencia esos desequilibrios).

La misma publicidad llena los corazones con falsas necesidades y trae mucho sufrimiento a la gente que no tiene los medios para satisfacer esas necesidades artificiales, logrando que la sociedad se enferme y degenere. el budismo afirma que el deseo es la causa del sufrimiento: si aniquilas el deseo, aniquilas el sufrimiento. Y en nuestra tradición occidental, tenemos el ejemplo del estoicismo que predicaba austeridad y sometimiento de las pasiones para alcanzar el estado de felicidad y libertad.

Con respecto al conocimiento, creo que se refiere a ese intelectualismo o racionalismo que aleja al hombre de su esencia. el zen es un regreso a un estado mental depurado de tanta conceptualización. Es buscar la no-mente (mushin), el vacío.

El Tao es vacío. Está más cerca del Tao quien lleva una vida más sencilla, más simple. Cuán diferente sería el mundo si le hicieramos más caso al maestro Lao...

 
el dí­a lunes, julio 17, 2006 7:44:00 a. m., Blogger juanba dijo...

Tadeo: Has sintetizado perfectamente en un comentario la enseñanza fundamental de toda esta cuestión, y lo que es mejor, relacionándolo con otras filosofías, teologías y doctrinas de las que pienso escribir en el futuro por aquí mismo ¿porque todo apunta a lo mismo no?

No te das una idea cuanto me alegra tener por aquí a alguien despierto e iniciado en todos estos temas fundamentales que tanto me gustan.

Salutes

 
el dí­a lunes, julio 17, 2006 2:29:00 p. m., Anonymous de Vicente dijo...

Acabo de descubrir este blog y es como si hubiera descubierto una parte de mi que siempre ha estado conmigo pero que no conocía...

 
el dí­a lunes, julio 17, 2006 3:47:00 p. m., Blogger malevolia dijo...

Y no hay objetivo mayor en esta vida que encontrarte a ti mismo?¿?

 
el dí­a lunes, julio 17, 2006 7:49:00 p. m., Blogger juanba dijo...

Daniel: Bienvenido por aquí y gracias por tu comentario.

Pero a vos te recomiendo pasar por deuxmachine. Ahí podrás leer mis letras, no aquí.

:)

Carol: Exacto. Pero encontrarte a vos misma, a tu verdadero ser, es más difícil de lo que parece.

(To be continued...)

Salutes gente

 
el dí­a lunes, julio 17, 2006 10:30:00 p. m., Blogger Adrianófanes dijo...

La verdad que he tenido mis dificultades para entender la parte III y IV que has expuesto, aunque las interpretaciones que has hecho me han orientado un poco. De cualquier manera quisiera hacer una lectura personal de los textos, cuestión que sentí no haber logrado.
En realidad, en los fragmentos que habla de la política, lo relacionaba con los griegos y con esa idea primaria que hace privilegiar la justicia y la equidad como valores preponderantes. Digamos que no varía mucho de lo que los países en democracia al menos dicen defender. Todo tiene su origen y seguramente que aquí se encuentra una estrecha vinculación entre el mundo occidental y el oriental.
Con respecto al segundo texto, me ha sorprendido mucho esa idea de que el Tao es algo más antiguo que los dioses. O sea...la última oración me hizo pensar que quizás el mismo Tao sea un dios...

 
el dí­a martes, julio 18, 2006 8:01:00 a. m., Blogger juanba dijo...

Adrián: Pará que la cosa se complica aún más, ya que la justicia es considerada en el Tao como algo que no tiene, en última instancia, razón de ser. Pero dejemos eso para más adelante.

La idea que muchos teólogos occidentales tienen del Tao es la idea última de Dios. Yo lo tomo así, como también lo tomo como el Brahman (Dios, lo Absoluto) de la teología hindú, como la "Mente de Buda" en el budismo. Creo que las palabras que mejor apuntan (y nunca definen) lo que es el Tao son: Absoluto, Verdad Final y Base Divina.

Salutes

 
el dí­a sábado, julio 22, 2006 8:31:00 p. m., Blogger Adrianófanes dijo...

JUAN: Sí, disculpáme...no entendí mucho tu última respuesta...Bah, más o menos...Se me confunde el sentido del Tao...

 
el dí­a domingo, julio 23, 2006 1:53:00 a. m., Blogger juanba dijo...

Adrián: ¿Cómo expresar con palabras algo que es inabarcable y sólo experimentable? Es muy difícil de definir.

Eso pasa con el Tao. Las palabras son sólo carteles indicadores hacia el camino, sólo recorriendo el camino se sabe el qué, el por qué y el cómo.

Te sugiero leas las interpretaciones del amigo Tadeo aquí y aquí.

En una de esas leyendo lo mismo pero con otras palabras te cierra mejor el concepto.

Salutes

 

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