Tao Te King (I,II)

I

El Tao que puede ser expresado
no es el verdadero Tao.
El nombre que se le puede dar
no es su verdadero nombre.
Sin nombre es el principio del universo;
y con nombre, es la madre de todas las cosas.
Desde el no-ser comprendemos su esencia;
y desde el ser, sólo vemos su apariencia.
Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo
origen, aunque distinto nombre.
Su identidad es el misterio.
Y en este misterio
se halla la puerta de toda maravilla.

¿Cómo definir el concepto del Tao? Sólo negando todo lo que pueda ser expresado con palabras acerca de ello; sería como tratar de ponerle un nombre propio a Dios y luego tratar de pronunciarlo con palabras humanas. Imposible. Para entenderlo se aplica el mismo principio que en el hinduísmo cuando se quiere hacer entender lo que es el Absoluto o Brahman: "Netí, netí", que significa "No es eso, no es eso". Por más difícil que resulte aceptarlo, el Tao es un concepto que se asimila por negación. Sinónimos del Tao pueden ser las palabras: Nirvana, Iluminación, Estado de Santidad, Verdad Final.

Cuando lo Absoluto se dividió dio a luz la miríada de cosas que constituyen el Universo de lo conocido, aquí al usar las palabras "dar a luz" pongo énfasis en el lado femenino de la dualidad salida de la división. El lado femenino no es otro que Maya: "...y con nombre, es la madre de todas las cosas...". Todas las cosas con nombre no son más que todas las cosas de la creación que nos rodean sumadas a todas estas estructuras que creamos encima que no son más que la suma de todos los sueños y todas las ilusiones. El no-ser es la esencia pura y real del universo. El ser es lo manifestado.

II

Todo el mundo toma lo bello por lo bello,
y por eso conocen qué es lo feo.
Todo el mundo toma el bien por el bien,
y por eso conocen qué es el mal.
Porque, el ser y el no-ser se engendran mutuamente.
Lo fácil y lo difícil se complementan.
Lo largo y lo corto se forman el uno de otro.
Lo alto y lo bajo se aproximan.
El sonido y el tono armonizan entre sí.
El antes y el después se suceden recíprocamente.
Por eso, el sabio adopta la actitud de no-obrar y practica una en sin palabras.
Todas las cosas aparecen sin su intervención.
Nada usurpa ni nada rehúsa.
Ni espera recompensa de sus obras,
ni se atribuye la obra acabada,
y por eso, su obra permanece con él.

El principio del segundo verso a mi entender no es más que una contraposición de dualidades. La dualidad surge al dividirse el Absoluto. La meta para los que estamos de este lado perdidos entre las dualidades es siempre volver a reconocer la unidad que subyace en todo.

Aquí Lao Tsé no hace más que contrastar algunos cuantos opuestos: bello - feo, bien - mal, ser - no-ser, fácil - difícil, largo - corto, alto - bajo, antes - después. En cada una de las contraposiciones de términos sólo parece dejar en claro la máxima aquella que reza: "Nada es absoluto, todo es relativo" porque ¿Qué es bello? ¿Qué es feo? ¿Qué es fácil? ¿Qué es difícil? ¿Qué es el bien y qué el mal? Son todos conceptos que se miden según la vara del observador, del actor que trata de darle una cota a todo lo que ve y experimenta a través de significados o conceptos cuantificadores. Lo bello puede ser bello para mi y no para vos. Lo difícil para vos puede ser fácil para mi y viceversa.

El sabio adopta la actitud de no-obrar: "wu-wei" que en chino significa más que no-obrar el obrar sin intención. El hacer lo que corresponda sin apegarse a los resultados por obtener. Es por eso que en la vida del sabio, que no es alguien necesariamente inteligente sino más bien alguien con sabiduría y virtud, se le provee todo lo que necesita ("todas las cosas aparecen sin su intervención").

"Nada usurpa ni nada rehusa", no es más que dejarse fluir en el río de la vida sin apegarse a ninguna de las dos orillas: ni a la de la felicidad ni a la de la desdicha, que no son más que un dualidad relativa más, caras de una misma moneda. Y las últimas tres líneas no hablan más que de la virtud de todo aquel que obra con vocación en cualquier cosa que haga, aquel que no espera gloria ni reconocimiento por lo que hace para así no alimentar al "ego" que dista de ser lo que realmente somos.

Podés encontrar otra forma de explicar lo mismo en el blog del amigo Tadeo, el primer verso aquí y el segundo aquí.

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