La realidad es una ilusión (Parte 1)
La realidad es una ilusión (Parte 2)
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Si querés saber más sobre física cuántica y qué es exactamente a lo que llamás "realidad" conseguí y mirá éste documental:
What the bleep do we know? (Sitio web oficial en inglés)
¿Y tú qué sabes? (Sitio web oficial en castellano)
Wikipedia: ¡¿Y tú qué sabes?!
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Mostrando las entradas con la etiqueta Maya. Mostrar todas las entradas
Mostrando las entradas con la etiqueta Maya. Mostrar todas las entradas
domingo, octubre 12, 2008
miércoles, marzo 26, 2008
Maya por otros (3)
"El mundo que percibes es ilusión. Nada puede decirte lo contrario, nada puede afirmarlo. Los sentidos son los medios por los que Maya es percibida, eso aparenta ser una realidad tangible. Detrás de Maya se esconde la verdad del ser. Maya es lo que se percibe a través de los cinco sentidos. ¿Qué es factible de ser percibido más allá de los sentidos?"
¿Querés seguir leyendo? Hacé click aquí: http://mardofundo.blogspot.com/2007/10/maya.html
Esta tercera entrega la he encontrado en el blog de Marcela, Buenos Aires, Argentina.
¿Querés seguir leyendo? Hacé click aquí: http://mardofundo.blogspot.com/2007/10/maya.html
Esta tercera entrega la he encontrado en el blog de Marcela, Buenos Aires, Argentina.
domingo, febrero 24, 2008
Maya por otros (2)
He decidido ir buscando por la red blogs en donde la gente escriba sobre el concepto de Maya. La idea es ir linkeandolos desde acá, seguir construyendo la telaraña virtual (que de eso se trata la web, de ahí la palabra "web") relacionando temas, enfoques, puntos de vista.
La primer entrega las puedes leer en el post anterior a este titulado "Maya por otros (1) (Gurdjieff)"
Esta segunda entrega que dejo es del blog de Candela Escribá, España:
"En esas estoy, desesperada por buscar respuestas. Viendo lo olvidado que tengo el plano espiritual, viendo que necesito creer en algo aunque no exista, si eso me hace ser feliz. En esta búsqueda estoy encontrando cosas interesantes, posibles respuestas que me imagino debo digerir poco a poco. Según el budismo y el hinduismo, todo el mundo material es una ilusión, algo que ellos llaman Maya y que a mi me recuerda a la película Matrix. Las cosas que creemos poseer o que deseamos poseer, no existen."
Si quieren leer más he aquí el enlace al post en cuestión: candelaescriba.blogspot.com/2007/06/maya-o-matrix.html
Salutes gente, espero les guste.
La primer entrega las puedes leer en el post anterior a este titulado "Maya por otros (1) (Gurdjieff)"
Esta segunda entrega que dejo es del blog de Candela Escribá, España:
"En esas estoy, desesperada por buscar respuestas. Viendo lo olvidado que tengo el plano espiritual, viendo que necesito creer en algo aunque no exista, si eso me hace ser feliz. En esta búsqueda estoy encontrando cosas interesantes, posibles respuestas que me imagino debo digerir poco a poco. Según el budismo y el hinduismo, todo el mundo material es una ilusión, algo que ellos llaman Maya y que a mi me recuerda a la película Matrix. Las cosas que creemos poseer o que deseamos poseer, no existen."
Si quieren leer más he aquí el enlace al post en cuestión: candelaescriba.blogspot.com/2007/06/maya-o-matrix.html
Salutes gente, espero les guste.
jueves, enero 24, 2008
Maya por otros (1) (Gurdjieff)
El Cuarto Camino o Cuarta Vía es una doctrina psicológica, cosmológica y filosófica introducida al occidente por George Ivanovich Gurdjieff, a menudo referida como "El trabajo" o "El Trabajo de Gurdjieff", en el que se establece un conjunto integrado de conocimientos y prácticas en los cuales tienen como propósito alcanzar el desarrollo de la consciencia y la creencia de una evolución espiritual.
Conceptos psicológicos
La Esencia
La Esencia es lo que somos en realidad, el ser absoluto interior, la entidad objetiva individual que adquirimos al nacer, es el centro de nuestra existencia y al cual debemos despertar, alimentar y hacer más consciente. Son los rasgos heredados, en definitiva lo que nos hace seres individuales. Son nuestras características básicas, nuestro talento innato, nuestro tipo de hombre.
La Personalidad y la Falsa Personalidad
El cuarto camino enseña que durante el curso de la vida se van adquiriendo y haciendo propias actitudes, pensamientos de la cultura, familia y sociedad, esto va construyendo una personalidad individual. Esta personalidad toma el control de la Esencia y el individuo llega a creer que él es en realidad su personalidad, o sea lo que hemos adquirido y que es “prestado” en vez de lo que somos en realidad: la Esencia.
Es en este punto donde nace la Falsa Personalidad, donde la persona no sabe quien es ya que perdió su identidad y vive encerrada en un auto concepto limitante de la potencialidad del Ser o Escencia. El individuo vive en función de lo que cree que es y no en lo que es en realidad. De esta manera el cuarto camino enseña que en un individuo adulto se manifiesta una personalidad adquirida construida sobre rasgos escenciales del individuo.
El reino del amor de si (Ego)
Lo constituye el ego humano. El ego sólo busca su propia supervivencia, orillado por impulsos mecánicos e instintivos. Es inconsciente e impulsivo, controlado por el orgullo, vanidad y miedo. Gurdieff se refería a la mayoría de los seres humanos como seres que pasan sus vidas en un estado de sueño, “dormidos” en el reino del amor de si, guiados por el orgullo, miedo y vanidad.
La máquina humana
Según Gurdjieff el hombre funciona de forma similar a una máquina, la cual actúa por impulsos y condicionamientos. La mayoría de las personas vive en este estado “mecánico”, dormidos durante toda su vida, exceptuando a algunos seres que logran despertar, auxiliados por una consciencia de si.
La mecanicidad o el sueño
Según el Cuarto Camino, la mecanicidad es el estado natural del ser humano, es el vivir una vida inconsciente e irreflexiva, sólo guiada por instintos.
Gurdjieff enseñaba que pareciera como si las personas estuvieran en un estado dormido, autómata, durante toda su existencia, sin saber cuál es el propósito real de sus vidas. Se levantan por la mañana, se involucran en rutinas mecanizadas, compran productos, ignoran cómo se sienten y quienes son realmente o no saben si son felices en realidad. Se pasan el resto de sus vidas sumergidos en espejismos de la mente, en estados alterados como la ira y la envidia, actuando por orgullo, vanidad y miedo; persiguiendo el dinero, el placer sexual y demás cosas superficiales pensando que con todo eso serán felices, sin saber por qué.
Gurdjieff invita a la humanidad a vivir en el "Mundo Real", a despertar de ese mundo mecánico que es la vida cotidiana y enseña el método (el Cuarto Camino) para conseguirlo.
Existen algunos que logran despertar de ese estado de sueño, de esa "mecanicidad". En su libro "Relatos de Belcebú a sus Nietos", Gurdjieff hace referencia a Seres que logran despertar, "individums" como el Buda Siddarhta Gautama, Jesús de Nazaret, Abraham, el Dalai Lama y Mahoma, todos grandes profetas de las 5 principales religiones contemporaneas, que logran despertar y ver Mundo Real. Una persona consciente, despierta en el sentido del cuarto camino, puede guiar a millones de personas mecánicas.
Por otro lado existen individuos que aprovechan esta ventaja para su beneficio. Estas personas abusivas no han acabado de despertar, sino que continúan dormitando, no han logrado desprenderse de su ego y ven a sus hermanos como vegetan. La "mecanicidad" es bien conocida y aprovechada por políticos, publicistas, incluso por algunos grupos religiosos; pueden mover a millones, porque saben cómo manipularlos mediante sus mas básicos instintos, miedos y necesidades. Estas personas, en lugar de seguir despertando y de ayudar a despertar a sus hermanos, manipulan a las masas cual rebaño para su propio beneficio.
[Extraído de Wikipedia]
Conceptos psicológicos
La Esencia
La Esencia es lo que somos en realidad, el ser absoluto interior, la entidad objetiva individual que adquirimos al nacer, es el centro de nuestra existencia y al cual debemos despertar, alimentar y hacer más consciente. Son los rasgos heredados, en definitiva lo que nos hace seres individuales. Son nuestras características básicas, nuestro talento innato, nuestro tipo de hombre.
La Personalidad y la Falsa Personalidad
El cuarto camino enseña que durante el curso de la vida se van adquiriendo y haciendo propias actitudes, pensamientos de la cultura, familia y sociedad, esto va construyendo una personalidad individual. Esta personalidad toma el control de la Esencia y el individuo llega a creer que él es en realidad su personalidad, o sea lo que hemos adquirido y que es “prestado” en vez de lo que somos en realidad: la Esencia.
Es en este punto donde nace la Falsa Personalidad, donde la persona no sabe quien es ya que perdió su identidad y vive encerrada en un auto concepto limitante de la potencialidad del Ser o Escencia. El individuo vive en función de lo que cree que es y no en lo que es en realidad. De esta manera el cuarto camino enseña que en un individuo adulto se manifiesta una personalidad adquirida construida sobre rasgos escenciales del individuo.
El reino del amor de si (Ego)
Lo constituye el ego humano. El ego sólo busca su propia supervivencia, orillado por impulsos mecánicos e instintivos. Es inconsciente e impulsivo, controlado por el orgullo, vanidad y miedo. Gurdieff se refería a la mayoría de los seres humanos como seres que pasan sus vidas en un estado de sueño, “dormidos” en el reino del amor de si, guiados por el orgullo, miedo y vanidad.
La máquina humana
Según Gurdjieff el hombre funciona de forma similar a una máquina, la cual actúa por impulsos y condicionamientos. La mayoría de las personas vive en este estado “mecánico”, dormidos durante toda su vida, exceptuando a algunos seres que logran despertar, auxiliados por una consciencia de si.
La mecanicidad o el sueño
Según el Cuarto Camino, la mecanicidad es el estado natural del ser humano, es el vivir una vida inconsciente e irreflexiva, sólo guiada por instintos.
Gurdjieff enseñaba que pareciera como si las personas estuvieran en un estado dormido, autómata, durante toda su existencia, sin saber cuál es el propósito real de sus vidas. Se levantan por la mañana, se involucran en rutinas mecanizadas, compran productos, ignoran cómo se sienten y quienes son realmente o no saben si son felices en realidad. Se pasan el resto de sus vidas sumergidos en espejismos de la mente, en estados alterados como la ira y la envidia, actuando por orgullo, vanidad y miedo; persiguiendo el dinero, el placer sexual y demás cosas superficiales pensando que con todo eso serán felices, sin saber por qué.
Gurdjieff invita a la humanidad a vivir en el "Mundo Real", a despertar de ese mundo mecánico que es la vida cotidiana y enseña el método (el Cuarto Camino) para conseguirlo.
Existen algunos que logran despertar de ese estado de sueño, de esa "mecanicidad". En su libro "Relatos de Belcebú a sus Nietos", Gurdjieff hace referencia a Seres que logran despertar, "individums" como el Buda Siddarhta Gautama, Jesús de Nazaret, Abraham, el Dalai Lama y Mahoma, todos grandes profetas de las 5 principales religiones contemporaneas, que logran despertar y ver Mundo Real. Una persona consciente, despierta en el sentido del cuarto camino, puede guiar a millones de personas mecánicas.
Por otro lado existen individuos que aprovechan esta ventaja para su beneficio. Estas personas abusivas no han acabado de despertar, sino que continúan dormitando, no han logrado desprenderse de su ego y ven a sus hermanos como vegetan. La "mecanicidad" es bien conocida y aprovechada por políticos, publicistas, incluso por algunos grupos religiosos; pueden mover a millones, porque saben cómo manipularlos mediante sus mas básicos instintos, miedos y necesidades. Estas personas, en lugar de seguir despertando y de ayudar a despertar a sus hermanos, manipulan a las masas cual rebaño para su propio beneficio.
[Extraído de Wikipedia]
lunes, agosto 28, 2006
Liberación
Lo que sigue es un pasaje traducido libremente del Chandogya Upanishad. La verdad que este pequeño mito está destinado a ilustrar es que existen tantas concepciones de la salvación como grados de conocimiento espiritual y que la clase de liberación (o esclavizamiento) logrado por cualquier alma individual depende del punto hasta el cual esa alma quiera disipar su esencial voluntaria ignorancia.
«Ese Yo que está libre de impurezas de la vejez y la muerte, del pesar y la sed y el hambre, cuyo deseo es verdadero y cuyos deseos se realizan —ese Yo es el que ha de ser buscado e inquirido, ese Yo es el que ha de ser percibido.
Los Devas (dioses o ángeles) y los Asuras (demonios o titanes) tuvieron noticia de esta Verdad. Pensaron: "Busquemos y percibamos este Yo, de modo que podamos obtener todos los mundos y el cumplimiento de todos los deseos."
Así, pues, Indra, de los Devas, y Virochana, de los Asuras, se acercaron a Prajapati, el famoso maestro. Vivieron con él como alumnos durante treinta y dos años. Luego Prajapati les preguntó:
—¿Por qué razón habéis vivido aquí todo este tiempo?
Contestaron ellos:
—Oímos decir que aquel que percibe el Yo obtiene todos los mundos y la realización de todos sus deseos. Hemos vivido aquí porque queremos que se nos enseñe el Yo.
Prajapati les dijo:
—La persona que se ve en los ojos: ésa es el Yo. Ésa es inmortal, sin miedo, y es el Brahman.
—Señor —preguntaron los discípulos—, ¿quién se ve reflejado en el agua o en un espejo?
—Él, el Atman —fue la respuesta—. Él realmente se ve en ésos. —Luego Prajapati añadió—: Miraos a vosotros mismos en el agua, y todo lo que no comprendáis, venid a decírmelo.
Indra y Virochana examinaron su reflejo en el agua, y cuando se les preguntó qué habían visto del Yo, contestaron:
—Señor, vemos al Yo, vemos hasta el cabello y las uñas.
Entonces Prajapati les ordenó ponerse sus más ricos vestidos y volver a mirar su "yo" en el agua. Así lo hicieron, y cuando se les volvió a preguntar qué habían visto, contestaron:
—Vemos al Yo, exactamente como nosotros, bien ataviado y con nuestros más ricos vestidos.
Entonces dijo Prajapati:
—El Yo se ve realmente en ésos. Ese Yo es inmortal y sin miedo, y ése es el Brahman. —Y los alumnos se fueron con el corazón complacido.
Pero, mirando cómo se alejaban, Prajapati se lamentó de este modo: —Los dos partieron sin analizar ni distinguir, y sin comprender al verdadero Yo. Quienquiera que siga esta falsa doctrina del Yo debe perecer.
Satisfecho de haber hallado al Yo, Virochana volvió junto a los Asuras y empezó a enseñarles que sólo debe adorarse al yo (nótese la "y" minúscula) corporal, que sólo al cuerpo ha de servirse, y que quien adora al yo y sirve al cuerpo gana ambos mundos, este y el siguiente. Y ésta, en efecto, es la doctrina de los Asuras.
Pero Indra, cuando regresó junto a los Devas, advirtió la inutilidad de este conocimiento. "Como este Yo —reflexionó— parece estar bien adornado cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido cuando el cuerpo está bien vestido, así también será ciego si el cuerpo es ciego, cojo si el cuerpo cojea, deforme si lo es el cuerpo. Más aun. Este mismo Yo morirá, cuando el cuerpo muera. No veo bien alguno en tal conocimiento."
Indra, pues, volvió junto a Prajapati en busca de nueva instrucción. Prajapati lo obligó a vivir con él por espacio de otros treinta y dos años; y luego se puso a enseñarle paso a paso, por así decirlo.
Prajapati dijo:
—El que se mueve en sueños, gozando y glorificado: ése es el Yo. Ése es inmortal y sin miedo, y es el Brahman.
Con el corazón complacido, Indra volvió a partir. Pero, antes de reunirse con los otros seres angélicos, advirtió también la inutilidad de aquel conocimiento. "Cierto es —pensaba— que este nuevo Yo no es ciego si el cuerpo es ciego; ni cojo o herido, si el cuerpo es cojo o herido. Más aun, en sueños el Yo tiene conciencia de muchos sufrimientos. No veo, pues, bien alguno en esta enseñanza."
Así, pues, volvió junto a Prajapati en busca de nueva instrucción, y Prajapati lo hizo vivir con él durante treinta y dos años más. Al término de ese tiempo, Prajapati le enseñó del modo siguiente:
—Cuando una persona duerme, descansando en perfecta tranquilidad, no soñando sueños, entonces percibe al Yo. Ése es inmortal y sin miedo, y ése es el Brahman.
Satisfecho, Indra partió. Pero, aun antes de llegar a su hogar, comprendió también la inutilidad de tal conocimiento. "Cuando uno duerme —pensó— no se conoce a sí mismo como 'Éste es yo'. En el hecho, no se tiene conciencia de ninguna existencia. Ese estado es casi aniquilamiento. Tampoco veo bien alguno en este conocimiento."
Indra, pues, regresó de nuevo en busca de enseñanza. Prajapati lo retuvo junto a sí otros cinco años. Al fin de ese tiempo, Prajapati le enseñó la verdad más alta del Yo.
—Este cuerpo —dijo— es mortal, siempre en las garras de la muerte. Pero en su interior reside el Yo inmortal y sin forma. Este Yo, cuando asociado a lo consciente con el cuerpo, está sujeto al placer y al dolor; y mientras dura tal asociación, nadie puede librarse de dolores y placeres. Pero cuando la asociación llega a su término, terminan también dolor y placer. Levantándose por encima de la conciencia física, conociendo al Yo como distinto de los órganos de los sentidos y la mente, conociéndolo bajo esta luz verdadera, uno se alegra y es libre.»
«Ese Yo que está libre de impurezas de la vejez y la muerte, del pesar y la sed y el hambre, cuyo deseo es verdadero y cuyos deseos se realizan —ese Yo es el que ha de ser buscado e inquirido, ese Yo es el que ha de ser percibido.
Los Devas (dioses o ángeles) y los Asuras (demonios o titanes) tuvieron noticia de esta Verdad. Pensaron: "Busquemos y percibamos este Yo, de modo que podamos obtener todos los mundos y el cumplimiento de todos los deseos."
Así, pues, Indra, de los Devas, y Virochana, de los Asuras, se acercaron a Prajapati, el famoso maestro. Vivieron con él como alumnos durante treinta y dos años. Luego Prajapati les preguntó:
—¿Por qué razón habéis vivido aquí todo este tiempo?
Contestaron ellos:
—Oímos decir que aquel que percibe el Yo obtiene todos los mundos y la realización de todos sus deseos. Hemos vivido aquí porque queremos que se nos enseñe el Yo.
Prajapati les dijo:
—La persona que se ve en los ojos: ésa es el Yo. Ésa es inmortal, sin miedo, y es el Brahman.
—Señor —preguntaron los discípulos—, ¿quién se ve reflejado en el agua o en un espejo?
—Él, el Atman —fue la respuesta—. Él realmente se ve en ésos. —Luego Prajapati añadió—: Miraos a vosotros mismos en el agua, y todo lo que no comprendáis, venid a decírmelo.
Indra y Virochana examinaron su reflejo en el agua, y cuando se les preguntó qué habían visto del Yo, contestaron:
—Señor, vemos al Yo, vemos hasta el cabello y las uñas.
Entonces Prajapati les ordenó ponerse sus más ricos vestidos y volver a mirar su "yo" en el agua. Así lo hicieron, y cuando se les volvió a preguntar qué habían visto, contestaron:
—Vemos al Yo, exactamente como nosotros, bien ataviado y con nuestros más ricos vestidos.
Entonces dijo Prajapati:
—El Yo se ve realmente en ésos. Ese Yo es inmortal y sin miedo, y ése es el Brahman. —Y los alumnos se fueron con el corazón complacido.
Pero, mirando cómo se alejaban, Prajapati se lamentó de este modo: —Los dos partieron sin analizar ni distinguir, y sin comprender al verdadero Yo. Quienquiera que siga esta falsa doctrina del Yo debe perecer.
Satisfecho de haber hallado al Yo, Virochana volvió junto a los Asuras y empezó a enseñarles que sólo debe adorarse al yo (nótese la "y" minúscula) corporal, que sólo al cuerpo ha de servirse, y que quien adora al yo y sirve al cuerpo gana ambos mundos, este y el siguiente. Y ésta, en efecto, es la doctrina de los Asuras.
Pero Indra, cuando regresó junto a los Devas, advirtió la inutilidad de este conocimiento. "Como este Yo —reflexionó— parece estar bien adornado cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido cuando el cuerpo está bien vestido, así también será ciego si el cuerpo es ciego, cojo si el cuerpo cojea, deforme si lo es el cuerpo. Más aun. Este mismo Yo morirá, cuando el cuerpo muera. No veo bien alguno en tal conocimiento."
Indra, pues, volvió junto a Prajapati en busca de nueva instrucción. Prajapati lo obligó a vivir con él por espacio de otros treinta y dos años; y luego se puso a enseñarle paso a paso, por así decirlo.
Prajapati dijo:
—El que se mueve en sueños, gozando y glorificado: ése es el Yo. Ése es inmortal y sin miedo, y es el Brahman.
Con el corazón complacido, Indra volvió a partir. Pero, antes de reunirse con los otros seres angélicos, advirtió también la inutilidad de aquel conocimiento. "Cierto es —pensaba— que este nuevo Yo no es ciego si el cuerpo es ciego; ni cojo o herido, si el cuerpo es cojo o herido. Más aun, en sueños el Yo tiene conciencia de muchos sufrimientos. No veo, pues, bien alguno en esta enseñanza."
Así, pues, volvió junto a Prajapati en busca de nueva instrucción, y Prajapati lo hizo vivir con él durante treinta y dos años más. Al término de ese tiempo, Prajapati le enseñó del modo siguiente:
—Cuando una persona duerme, descansando en perfecta tranquilidad, no soñando sueños, entonces percibe al Yo. Ése es inmortal y sin miedo, y ése es el Brahman.
Satisfecho, Indra partió. Pero, aun antes de llegar a su hogar, comprendió también la inutilidad de tal conocimiento. "Cuando uno duerme —pensó— no se conoce a sí mismo como 'Éste es yo'. En el hecho, no se tiene conciencia de ninguna existencia. Ese estado es casi aniquilamiento. Tampoco veo bien alguno en este conocimiento."
Indra, pues, regresó de nuevo en busca de enseñanza. Prajapati lo retuvo junto a sí otros cinco años. Al fin de ese tiempo, Prajapati le enseñó la verdad más alta del Yo.
—Este cuerpo —dijo— es mortal, siempre en las garras de la muerte. Pero en su interior reside el Yo inmortal y sin forma. Este Yo, cuando asociado a lo consciente con el cuerpo, está sujeto al placer y al dolor; y mientras dura tal asociación, nadie puede librarse de dolores y placeres. Pero cuando la asociación llega a su término, terminan también dolor y placer. Levantándose por encima de la conciencia física, conociendo al Yo como distinto de los órganos de los sentidos y la mente, conociéndolo bajo esta luz verdadera, uno se alegra y es libre.»
Del Chandogya Upanishad
[Extraído de "La filosofía perenne", de Aldous Huxley]
domingo, julio 23, 2006
Ex Homo
[Antes de seguir leer lo anterior: Ex Machina]
De la Nada absoluta, del Vacío sin dualidad, de la Divina Base surgió todo. "Del Uno salió el dos, del dos el tres y del tres la miríada de cosas", reza el Tao. He aquí entonces la primer dualidad y las que siguieron: Hombre-mujer, macho-hembra, positivo-negativo, amor-odio, felicidad-tristeza y miríadas de pares de opuestos más cuya base, sin embargo, sigue siendo el Uno absoluto, porque todo nació de allí.
El hombre pulula por la tierra interrelacionándose al igual que los demás seres pero con una diferencia: vino a parar a este planeta equipado con una mente capaz de pensar y a su vez con una enorme capacidad de abstracción para crear estructuras. Claro que por otro lado también vino con una forma de energía espiritual permanente que algunos llaman alma. Esta última lleva la firma de otra forma de energía más pura, la forma de energía de la Base, la energía del Uno, la forma de energía llamada amor.
El hombre nace y crece en sus primeros años consciente del Uno y del concepto que éste implica: Unidad, o poniéndolo en forma de negación: no dualidad, no separatividad. Pero claro, a esa corta edad la mente no puede procesar este conocimiento, pero su ser, en lo profundo de su base, conoce esto de una forma casi instintiva, es el amor propio que luego dará paso al egoísmo con la formación de una nueva criatura: el ego (*). Pero para eso hará falta tiempo, un entorno y que los hombres se encarguen de que ese conocimiento de la unidad de a poco se vaya perdiendo: le inculcarán al pequeño hombre el concepto de individualidad. Como hombre le dirán que pertenece a una o varias clases determinadas: herederá atributos, caracterísitcas, funciones y responsabilidades propias de cada clase con la que él se identifique a sí mismo o le hagan identificar. ¿Quién crea o acepta esa identificación? La mente. Empezamos a crear estructuras de toda clase: empezamos a armar de a poco nuestro mundo de ilusiones, el conjunto de mentes individuales comienzan a crear la ilusión de Maya. Con ella viene adosada la separatividad: no todos los hombres pueden pertenecer a una misma clase ni tener las mismas características, funciones y responsabilidades. Surgen entonces las jerarquías, las escalas. Las mismas formas de energías, ahora ignorantes, no se ven en el Uno con todo, porque ahora son diferentes, individuales, tratando de identificarse entre unos pocos contra el resto.
Al igual que los objetos de un sistema informático surgirán miríadas de clases. Y así veremos como en el gran sistema humano se crean las etnias, las nacionalidades, las familias, las religiones (distintos caminos de volver al Uno), los gobiernos, los ejércitos, las profesiones.
Los atributos pasarán a ser la forma más acabada de consolidar esa individualidad ahora llamada "identidad". Las funciones posicionarán a nuestro hombre-objeto dentro de la jerarquía de objetos. Usaremos las funciones de los demás para obtener resultados, usarán nuestras funciones para obtener los mismos resultados de nosotros.
Dentro de todo este sistema que bien podemos llamar "vida" notamos que se ha perdido de vista la unidad con la Base, el conocimiento del Uno, de que en realidad y en última instancia somos ese Uno. ¿Qué pasa ahora? ¿Qué queda? Quedan los objetivos surgidos de las clases de estructuras anteriores. El objetivo de la vida es entonces cumplir con las responsabilidades heredadas de cada clase: pertencer a un país, diferenciarse como etnia, ser nacionalista (otra forma de separatividad creada por intereses del grupo), pertencer y crear una familia, profesar una religión sin tener idea de qué va realmente la cosa; constituir un gobierno, defendernos con ejércitos de los demás de afuera, defendernos con policías de los demás de adentro y lo fundamental para escalar en la jerarquía de objetos: nuestras funciones (profesiones, trabajos). Ganar mucho en poco tiempo, subir. Mejorar los valores de nuestros atributos, diferenciarnos aún más de los demás incluso hasta con los de nuestras propias clases. Y luego sólo desaparecer de la memoria del sistema.
¿El objetivo o sentido de la vida es ese entonces? ¿Es allí hacia donde vamos? ¿Todo queda resumido a los renglones del párrafo anterior? ¿Y si en realidad el objetivo fuera volver a ver el Uno en todo? ¿Y si esto no se pudiera lograr en un intento y se tuviera que pasar por todo lo demás más de una vez? ¿Y si todo lo demás fuera sólo una prueba para lograr el objetivo verdadero? ¿Y si entonces todo se tratara de armar esas estructuras para luego destruirlas y darse cuenta de que lo Verdadero yace debajo, sobre las ruinas de lo creado?
Leamos entre líneas, con esas preguntas ya sembradas en nuestro inconsciente algún día entenderemos.
(*) Con respecto al Ego y la Separatividad les recomiendo leer esta nota en el blog del amigo Tadeo.
De la Nada absoluta, del Vacío sin dualidad, de la Divina Base surgió todo. "Del Uno salió el dos, del dos el tres y del tres la miríada de cosas", reza el Tao. He aquí entonces la primer dualidad y las que siguieron: Hombre-mujer, macho-hembra, positivo-negativo, amor-odio, felicidad-tristeza y miríadas de pares de opuestos más cuya base, sin embargo, sigue siendo el Uno absoluto, porque todo nació de allí.
El hombre pulula por la tierra interrelacionándose al igual que los demás seres pero con una diferencia: vino a parar a este planeta equipado con una mente capaz de pensar y a su vez con una enorme capacidad de abstracción para crear estructuras. Claro que por otro lado también vino con una forma de energía espiritual permanente que algunos llaman alma. Esta última lleva la firma de otra forma de energía más pura, la forma de energía de la Base, la energía del Uno, la forma de energía llamada amor.
El hombre nace y crece en sus primeros años consciente del Uno y del concepto que éste implica: Unidad, o poniéndolo en forma de negación: no dualidad, no separatividad. Pero claro, a esa corta edad la mente no puede procesar este conocimiento, pero su ser, en lo profundo de su base, conoce esto de una forma casi instintiva, es el amor propio que luego dará paso al egoísmo con la formación de una nueva criatura: el ego (*). Pero para eso hará falta tiempo, un entorno y que los hombres se encarguen de que ese conocimiento de la unidad de a poco se vaya perdiendo: le inculcarán al pequeño hombre el concepto de individualidad. Como hombre le dirán que pertenece a una o varias clases determinadas: herederá atributos, caracterísitcas, funciones y responsabilidades propias de cada clase con la que él se identifique a sí mismo o le hagan identificar. ¿Quién crea o acepta esa identificación? La mente. Empezamos a crear estructuras de toda clase: empezamos a armar de a poco nuestro mundo de ilusiones, el conjunto de mentes individuales comienzan a crear la ilusión de Maya. Con ella viene adosada la separatividad: no todos los hombres pueden pertenecer a una misma clase ni tener las mismas características, funciones y responsabilidades. Surgen entonces las jerarquías, las escalas. Las mismas formas de energías, ahora ignorantes, no se ven en el Uno con todo, porque ahora son diferentes, individuales, tratando de identificarse entre unos pocos contra el resto.
Al igual que los objetos de un sistema informático surgirán miríadas de clases. Y así veremos como en el gran sistema humano se crean las etnias, las nacionalidades, las familias, las religiones (distintos caminos de volver al Uno), los gobiernos, los ejércitos, las profesiones.
Los atributos pasarán a ser la forma más acabada de consolidar esa individualidad ahora llamada "identidad". Las funciones posicionarán a nuestro hombre-objeto dentro de la jerarquía de objetos. Usaremos las funciones de los demás para obtener resultados, usarán nuestras funciones para obtener los mismos resultados de nosotros.
Dentro de todo este sistema que bien podemos llamar "vida" notamos que se ha perdido de vista la unidad con la Base, el conocimiento del Uno, de que en realidad y en última instancia somos ese Uno. ¿Qué pasa ahora? ¿Qué queda? Quedan los objetivos surgidos de las clases de estructuras anteriores. El objetivo de la vida es entonces cumplir con las responsabilidades heredadas de cada clase: pertencer a un país, diferenciarse como etnia, ser nacionalista (otra forma de separatividad creada por intereses del grupo), pertencer y crear una familia, profesar una religión sin tener idea de qué va realmente la cosa; constituir un gobierno, defendernos con ejércitos de los demás de afuera, defendernos con policías de los demás de adentro y lo fundamental para escalar en la jerarquía de objetos: nuestras funciones (profesiones, trabajos). Ganar mucho en poco tiempo, subir. Mejorar los valores de nuestros atributos, diferenciarnos aún más de los demás incluso hasta con los de nuestras propias clases. Y luego sólo desaparecer de la memoria del sistema.
¿El objetivo o sentido de la vida es ese entonces? ¿Es allí hacia donde vamos? ¿Todo queda resumido a los renglones del párrafo anterior? ¿Y si en realidad el objetivo fuera volver a ver el Uno en todo? ¿Y si esto no se pudiera lograr en un intento y se tuviera que pasar por todo lo demás más de una vez? ¿Y si todo lo demás fuera sólo una prueba para lograr el objetivo verdadero? ¿Y si entonces todo se tratara de armar esas estructuras para luego destruirlas y darse cuenta de que lo Verdadero yace debajo, sobre las ruinas de lo creado?
Leamos entre líneas, con esas preguntas ya sembradas en nuestro inconsciente algún día entenderemos.
(*) Con respecto al Ego y la Separatividad les recomiendo leer esta nota en el blog del amigo Tadeo.
martes, julio 18, 2006
Ex Machina
La filosofía de la visión orientada a objetos (también llamado paradigma de la orientación a objetos) dentro de un sistema informático nos propone ver todo lo que acontece en un sistema determinado como la interacción de un conjunto de entidades llamadas objetos que tienden a relacionarse entre sí. Un ejemplo de objeto puede ser una ventana del sistema operativo Windows en donde se ve la interfase visual de otro programa, por ejemplo un navegador de internet con un blog cargado, que vendría a ser también un objeto más, un objeto llamado página de internet. Otro objeto puede ser el programa de intercambio de mensajes instantáneos, otro es el software repoductor de archivos de música mp3.
Los objetos son creados en base a clases. Las clases las podríamos ver como un conjunto de características (atributos), funciones (operaciones) y reglas que deben cumplir los objetos que pertenecen a la misma. Pasando a un ejemplo de la naturaleza podemos decir que los objetos de la clase "Mamíferos" tendrán como característica (atributo) en común las "mamas" y el hecho (función) de "mamar", no importa sin son vacas, perros o seres humanos. Bueno, con los objetos de un sistema informático pasa lo mismo: los objetos de la clase genérica "Ventana" podrán ser distintos unos de otros, habrá algunos con bordes redondeados, otros con bordes cuadrados pero todos tendrán la característica (atributo) "borde", y todos, más allá de sus diferencias tendrán las operaciones (funciones) de "abrir", "cerrar", "maximizar", "minimizar", etc.
Llegamos a la conclusión entonces de que todos estos objetos tienen atributos y funciones propios a cada uno de ellos, es más, una definición sencilla de objeto puede ser precisamente el decir que "es la combinación de un conjunto de atributos y funciones". Los atributos son las caracterísiticas propias de cada uno de ellos, algo que los ayuda a definirse como parte de una misma clase de objetos y que también, para el que los ve desde afuera, ayuda a diferenciarlos unos de otros; es decir entre objetos de una misma clase todos reconocerán tener un conjunto de atributos en común y para otros objetos distintos (con otros atributos y otras funciones) o para un observador externo esos atributos serán a su vez una forma de diferenciarlos.
Una ventana tendrá como atributos propios la altura y la anchura (medidas en píxeles) y como funciones las de maximizarse, minimizarse, cambiarse de tamaño o cerrarse. El reproductor de archivos de música que corre dentro de esa ventana tendrá a su vez sus propios atributos como ser volumen, balance y tipo de ecualización usada, y como funciones propias las de reproducir, pausar, parar y retroceder o avanzar un archivo de audio mp3. El intercambiador de mensajes instantáneos por su parte tendrá como funciones las de enviar y recibir un mensaje, agregar un contacto, etc. A su vez un mensaje también es un objeto, y uno de sus atributos pueden ser la extensión (en caracteres) del mismo. Entonces llegamos a darnos cuenta que tenemos en todo el sistema cientos de tipos de objetos distintos, cada uno de ellos con atributos y funciones propias que difieren de las de los otros objetos con los cuales coexisten y se comunican.
Todos estos objetos a pesar de que creamos son tan distintos unos de otros no están aislados, todo lo contrario, como dije, pueden comunicarse entre ellos y muchas de los comportamientos individuales de ellos pueden afectar a todo el sistema y por ende a los demás objetos. El intercambio de informacíón entre objetos se denomina "paso de mensajes". Así el objeto reproductor de archivos de música (supongamos Windows Media Player) puede comunicarle al objeto de intercambio de mensajes instantáneos (supongamos MSN Messenger) qué canción se está reproduciendo en un momento dado. También se puede copiar algo de lo que se lee en la ventana del objeto navegador en donde se está visualizando este post y copiarlo a su vez a una ventana del objeto messenger para enviárselo en forma de un objeto mensaje a algún contacto.
Todos los objetos interactúan, todos se relacionan. Ahora bien, ¿qué es esta relación? ¿qué es este vincularse? ¿qué es ese link?
Ahora analicemos a fondo un objeto. Un objeto en un nivel más profundo de análisis no es más que un conjunto de datos alojados dentro de la memoria de una computadora. Un conjunto de datos interpretados y relacionados por una mente humana dan como resultado lo que llamamos información. Un dato es una unidad indivisible formada por un valor. Un valor en su última instancia es un sistema informático está representado por una combinación de ceros y unos (Ej: 010000111101). Bajando a un nivel más atómico los únicos símbolos que maneja un sistema para hacer todo son el cero (0) y el uno (1). No hay nada más que ceros y unos. He ahí la dualidad base desde donde todo se origina, desde donde todo es creado, inicialmente hace falta esa dualidad inicial para crear todas estos objetos tan complejos pero que en un nivel atómico sólo terminan siendo una sucesión de dos elementos, el cero y el uno.
Ahora físicamente dentro de la memoria de un sistema informático ¿cómo se soporta y mantienen todos estos ceros y unos? Con electricidad, una forma de energía. He aquí el Uno de donde sale todo el resto: Energía. Una forma de energía que no difiere demasiado a la que corre por tu cuerpo, la misma electricidad que hace latir tu corazón, que se intercambia en forma de sinapsis entre tus neuronas, que mantiene esa estructura de pensamientos relacionados y recuerdos que constituyen lo que vos llamás mente. Y ahora bien, esa energía, ¿por qué surge? ¿cómo surge? ¿por qué se mantiene? ¿por qué no se pierde? ¿por qué sólo parece transformarse?
A pesar de la separatividad que nuestras mentes hacen entre los distintos objetos vemos que todos en realidad son uno, comparten al final una misma base, una simple energía de la cual todos surgen y la cual todos usan para comunicarse y relacionarse. Claro que los objetos no pueden ver nada de esto, ellos sólo están rondando por allí interactuando entre ellos como entidades distintas a pesar de que surjen de lo mismo y en última instancia terminan siendo lo mismo.
Los objetos son creados en base a clases. Las clases las podríamos ver como un conjunto de características (atributos), funciones (operaciones) y reglas que deben cumplir los objetos que pertenecen a la misma. Pasando a un ejemplo de la naturaleza podemos decir que los objetos de la clase "Mamíferos" tendrán como característica (atributo) en común las "mamas" y el hecho (función) de "mamar", no importa sin son vacas, perros o seres humanos. Bueno, con los objetos de un sistema informático pasa lo mismo: los objetos de la clase genérica "Ventana" podrán ser distintos unos de otros, habrá algunos con bordes redondeados, otros con bordes cuadrados pero todos tendrán la característica (atributo) "borde", y todos, más allá de sus diferencias tendrán las operaciones (funciones) de "abrir", "cerrar", "maximizar", "minimizar", etc.
Llegamos a la conclusión entonces de que todos estos objetos tienen atributos y funciones propios a cada uno de ellos, es más, una definición sencilla de objeto puede ser precisamente el decir que "es la combinación de un conjunto de atributos y funciones". Los atributos son las caracterísiticas propias de cada uno de ellos, algo que los ayuda a definirse como parte de una misma clase de objetos y que también, para el que los ve desde afuera, ayuda a diferenciarlos unos de otros; es decir entre objetos de una misma clase todos reconocerán tener un conjunto de atributos en común y para otros objetos distintos (con otros atributos y otras funciones) o para un observador externo esos atributos serán a su vez una forma de diferenciarlos.
Una ventana tendrá como atributos propios la altura y la anchura (medidas en píxeles) y como funciones las de maximizarse, minimizarse, cambiarse de tamaño o cerrarse. El reproductor de archivos de música que corre dentro de esa ventana tendrá a su vez sus propios atributos como ser volumen, balance y tipo de ecualización usada, y como funciones propias las de reproducir, pausar, parar y retroceder o avanzar un archivo de audio mp3. El intercambiador de mensajes instantáneos por su parte tendrá como funciones las de enviar y recibir un mensaje, agregar un contacto, etc. A su vez un mensaje también es un objeto, y uno de sus atributos pueden ser la extensión (en caracteres) del mismo. Entonces llegamos a darnos cuenta que tenemos en todo el sistema cientos de tipos de objetos distintos, cada uno de ellos con atributos y funciones propias que difieren de las de los otros objetos con los cuales coexisten y se comunican.
Todos estos objetos a pesar de que creamos son tan distintos unos de otros no están aislados, todo lo contrario, como dije, pueden comunicarse entre ellos y muchas de los comportamientos individuales de ellos pueden afectar a todo el sistema y por ende a los demás objetos. El intercambio de informacíón entre objetos se denomina "paso de mensajes". Así el objeto reproductor de archivos de música (supongamos Windows Media Player) puede comunicarle al objeto de intercambio de mensajes instantáneos (supongamos MSN Messenger) qué canción se está reproduciendo en un momento dado. También se puede copiar algo de lo que se lee en la ventana del objeto navegador en donde se está visualizando este post y copiarlo a su vez a una ventana del objeto messenger para enviárselo en forma de un objeto mensaje a algún contacto.
Todos los objetos interactúan, todos se relacionan. Ahora bien, ¿qué es esta relación? ¿qué es este vincularse? ¿qué es ese link?
Ahora analicemos a fondo un objeto. Un objeto en un nivel más profundo de análisis no es más que un conjunto de datos alojados dentro de la memoria de una computadora. Un conjunto de datos interpretados y relacionados por una mente humana dan como resultado lo que llamamos información. Un dato es una unidad indivisible formada por un valor. Un valor en su última instancia es un sistema informático está representado por una combinación de ceros y unos (Ej: 010000111101). Bajando a un nivel más atómico los únicos símbolos que maneja un sistema para hacer todo son el cero (0) y el uno (1). No hay nada más que ceros y unos. He ahí la dualidad base desde donde todo se origina, desde donde todo es creado, inicialmente hace falta esa dualidad inicial para crear todas estos objetos tan complejos pero que en un nivel atómico sólo terminan siendo una sucesión de dos elementos, el cero y el uno.
Ahora físicamente dentro de la memoria de un sistema informático ¿cómo se soporta y mantienen todos estos ceros y unos? Con electricidad, una forma de energía. He aquí el Uno de donde sale todo el resto: Energía. Una forma de energía que no difiere demasiado a la que corre por tu cuerpo, la misma electricidad que hace latir tu corazón, que se intercambia en forma de sinapsis entre tus neuronas, que mantiene esa estructura de pensamientos relacionados y recuerdos que constituyen lo que vos llamás mente. Y ahora bien, esa energía, ¿por qué surge? ¿cómo surge? ¿por qué se mantiene? ¿por qué no se pierde? ¿por qué sólo parece transformarse?
A pesar de la separatividad que nuestras mentes hacen entre los distintos objetos vemos que todos en realidad son uno, comparten al final una misma base, una simple energía de la cual todos surgen y la cual todos usan para comunicarse y relacionarse. Claro que los objetos no pueden ver nada de esto, ellos sólo están rondando por allí interactuando entre ellos como entidades distintas a pesar de que surjen de lo mismo y en última instancia terminan siendo lo mismo.
sábado, julio 01, 2006
Rompiendo con la ilusión de Maya
Y todo surgió por un comentario de Adrián en deuxmachine:
“Yo tampoco simpatizo con Coelho, mucho menos con Bucay. Alguna vez hablando con amigos sostuve mis críticas aduciendo que el mensaje que pretenden dar bien pueden encontrarse en otro tipo de obras mucho más profundas (…)”
Fue entonces que pensé ¿por qué no citar en mi blog directamente esas “obras mucho más profundas” de las que abrevan estos escritores de libros de autoayuda? Porque atrás de las parábolas que hacen estos tipos con sus cuentitos e historias se encuentran las verdaderas palabras que valen, precisamente las de esas “obras mucho más profundas” como bien expuso Adrián en su comentario.
Es así que si este blog tuviera categorías para clasificar sus escritos (que no las tiene, Blogger todavía no las soporta en forma directa) la categoría para los futuros posts en que citaré estas obras fundamentales sería la de “Rompiendo con la ilusión de Maya”.
Comenzaré a dejar posts de forma semanal sobre distintos seres iluminados y sus obras derivadas. Empezaré con Lao Zi y su “Tao Te-King”, para seguir con Krishna y el “Bhagavad Gita”, Jesús y el “Evangelio de Tomás”. Dentro de la filosofía Advaita Vedanta (no dualidad), una de mis favoritas, les dejaré a Sri Nisargaddatta Maharaj y su “Yo soy Eso” así como también escritos varios de Sri Ramana Maharshi.
Los que nombré son todos exponentes que he leído con devoción. Trataré además de ir linkeando entre sí sus textos, para exponer más claramente todas las cosas que tienen en común unos con otros.
Sin más que decir espero que estos escritos pongan una cota de seriedad y de letras que valgan la pena leer en este espacio. Claro que seguiré dejándoles fragmentos de todas esas naderías que constituyen mi vida, ya que este blog nació precisamente para mostrarles cosas que hago, veo, leo y escucho por allí, mientras vago perdido por los laberintos de Maya.
“Yo tampoco simpatizo con Coelho, mucho menos con Bucay. Alguna vez hablando con amigos sostuve mis críticas aduciendo que el mensaje que pretenden dar bien pueden encontrarse en otro tipo de obras mucho más profundas (…)”
Fue entonces que pensé ¿por qué no citar en mi blog directamente esas “obras mucho más profundas” de las que abrevan estos escritores de libros de autoayuda? Porque atrás de las parábolas que hacen estos tipos con sus cuentitos e historias se encuentran las verdaderas palabras que valen, precisamente las de esas “obras mucho más profundas” como bien expuso Adrián en su comentario.
Es así que si este blog tuviera categorías para clasificar sus escritos (que no las tiene, Blogger todavía no las soporta en forma directa) la categoría para los futuros posts en que citaré estas obras fundamentales sería la de “Rompiendo con la ilusión de Maya”.
Comenzaré a dejar posts de forma semanal sobre distintos seres iluminados y sus obras derivadas. Empezaré con Lao Zi y su “Tao Te-King”, para seguir con Krishna y el “Bhagavad Gita”, Jesús y el “Evangelio de Tomás”. Dentro de la filosofía Advaita Vedanta (no dualidad), una de mis favoritas, les dejaré a Sri Nisargaddatta Maharaj y su “Yo soy Eso” así como también escritos varios de Sri Ramana Maharshi.
Los que nombré son todos exponentes que he leído con devoción. Trataré además de ir linkeando entre sí sus textos, para exponer más claramente todas las cosas que tienen en común unos con otros.
Sin más que decir espero que estos escritos pongan una cota de seriedad y de letras que valgan la pena leer en este espacio. Claro que seguiré dejándoles fragmentos de todas esas naderías que constituyen mi vida, ya que este blog nació precisamente para mostrarles cosas que hago, veo, leo y escucho por allí, mientras vago perdido por los laberintos de Maya.
sábado, septiembre 10, 2005
El mundo de las ilusiones
Matrix
Morpheus: Me imagino que te has de estar sintiendo un poco como Alicia. Cayéndote dentro de la madriguera del conejo.
Neo: Se podría decir que sí.
Morpheus: Se te nota en los ojos. Tienes la mirada de un hombre que acepta lo que ve porque está esperando despertar.
Neo: Irónicamente, es bastante cierto.
Morpheus: ¿Crees en el destino, Neo?
Neo: No.
Morpheus: ¿Por qué no?
Neo: Me desagrada la idea de no poder controlar mi vida.
Morpheus: Sé exactamente de lo qué estás hablando. Déjame decirte porqué estás aquí. Estás aquí porque sabes algo. Pero eso que sabes no lo puedes explicar. Pero lo sientes. Lo has sentido toda tu vida. Hay algo extraño en este mundo. No sabes que es, pero ahí está, como una astilla en tu mente, volviéndote loco. Esta sensación es la que te ha traído a mí ¿Sabes de qué estoy hablando?
Neo: ¿Matrix?
Morpheus: ¿Quieres saber lo que es? Matrix está en todos lados, a nuestro alrededor. Aun aquí, en éste mismo cuarto. La ves cuando miras por la ventana o cuando enciendes el televisor. La sientes cuando vas a trabajar, cuando vas a la iglesia, cuando pagas tus impuestos. Es el mundo que te han puesto delante de tus ojos para cegarte a la Verdad.
(...)
Morpheus: Naciste en una prisión que no puedes oler, probar ni tocar. Una prisión para la mente.
(...)
Morpheus: Desafortunadamente, a nadie se le puede decir lo que es Matrix. Necesitas verla con tus propios ojos.
(...)
Neo: ¿Esto no es real?
Morpheus: ¿Qué es "real"? ¿Cómo defines "real"? Si hablas de lo que puedes sentir, de lo que puedes oler, probar y ver, lo "real" son impulsos eléctricos que tu cerebro interpreta.
(...)
Morpheus: Has estado viviendo en un mundo de sueños, Neo.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Fragmento de The Matrix (1999), Hermanos Wachowsky.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Maya
Krishna: Una vez que hayas cruzado el profundo océano de Maya estarás aún más allá de lo que hay escrito en cualquier escritura; ya sea de tiempos pasados o los que han de venir.
Krishna: ¡Oh, Arjuna! El mundo de los sentidos nos produce sensaciones de frío y de calor, de placer y de dolor. Todas estas sensaciones vienen y se van; son transitorias. ¡Elévate sobre ellas, alma vigorosa!
Krishna: El hombre que no es afectado por los sentidos; ni por el placer ni por el dolor, éste es merecedor de vida eterna.
Krishna: Lo Irreal nunca ha existido; lo Real nunca ha dejado de existir. Con certeza, esta verdad sólo la han podido entender los auténticos buscadores de la Verdad.
Krishna: El mundo de los Vedas está sometido a las influencias de los tres Gunas. ¡Oh, Arjuna! Elévate y líbrate de ellos; permanece en la Verdad que está más allá de todos los pares de opuestos. Ve más allá de las posesiones y las ganancias. ¡Recupera tu propia alma!
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Maya, es la materia que, formando el universo, se forma a sí misma. Es la ilusión del mundo, la ignorancia, el mundo relativo y engañoso que perciben nuestros sentidos y que debe ser superado para llegar a la unión última con la Verdad final.
Los Gunas o elementos constitutivos de la materia son tres:
— Sattva (estado ideal, perfección, claridad, quietud)
— Rajas (actividad creativa) y
— Tamas (oscuridad, inercia abúlica, ceguera espiritual)
Sattva es la armonía, Rajas es la actividad, la pasión, la fuerza que nos ayuda en la lucha por la vida, y Tamas es el caos, lo inerte, lo obtuso.
De la combinación de los tres Gunas surge el Antahkarana (órgano interno) compuesto por otros tres derivados:
— Ahankara: el hacer (kara), el yo (aham), lo constituyen los órganos de la percepción y nerviosomotrices; transmite a el buddhi los datos de la conciencia. Estos datos los atribuye equivocadamente al alma, que se halla presente sin participar, pero sin la cual nada sería posible.
— Buddhi: es el juicio, la discriminación. Abarca la totalidad de las experiencias transmitidas por ahankara. Es el principio que se halla tras las funciones del yo.
— Manas: el intelecto está relacionado directamente con ahankara. Es el encargado de recibir, coordinar y transmitir las informaciones y las impresiones recibidas a través de los sentidos.
Ahankara, por su parte, está dividida en dos grupos:
— Las diez funciones admiten una doble vertiente constituida por los cinco jinanendriya y los cinco karmendriya. Los primeros son los órganos de la percepción (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Los segundos son los órganos de la acción (lengua, manos, pies, los órganos de la excreción y los reproductores).
— Los cinco tanmatras (segunda división de ahankara), están formados por cinco elementos sutiles: sabda (sonido), sparsa (tacto), rupa (color y forma), rasa (sabor), gandha (olor) y por cinco elementos densos: éter, aire, fuego, agua y tierra.
Trascender los pares de opuestos (dvandva); bueno-malo, positivo-negativo, placer-dolor. Superar tal limitación e instalarse en el dominio de la no-dualidad (advaitam), es lo necesario para lograr la unión con la Realidad Última. La superación de la dualidad lleva a un estado de perfección, de liberación del samsara, por lo cual ya no se ha de volver a reencarnar en el mundo de Maya para gozar o sufrir de las consecuencias del karma, pues éste ya ha sido anulado.
Fragmento del Bhagavad Gita (3000 a.C.), traducción al español por Julio Pardilla.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
El alma del mundo: Maya
La concepción occidental contemporánea del individuo, del yo, se construye en torno a de la psicología de Sigmund Freud, Jacob Adler y Carl Jung.
Existen por lo menos tres puntos de contacto que permiten hablar con el mismo aliento sobre la práctica religiosa oriental -el yoga- y nuestra propia psicología profunda. El primero es el reconocimiento de que los habitantes de todos los panteones del mundo -las divinidades, los cielos y los infiernos-, son vistos en el yoga como una proyección de imágenes psicológicas. Lo cual equivale a decir que lo que normalmente pensamos como metafísica y teología es interpretado como psicología, como un producto de la mente.
El segundo punto es que las energías que son expresadas e interpretadas a través de estas imágenes son las energías que determinan la dirección y el curso de una vida. Las imágenes que fascinan -fascinan porque se conectan con los propios procesos dinámicos- son vistas, en cierto sentido, como imágenes del destino. Son imágenes que determinan tu existencia. Esto es lo que en la India se denomina Maya, ese mundo de imágenes ilusorias que tan a menudo nos impulsan contra nuestros intereses e intenciones. Maya es el mundo de aquel estanque ondulante que mencionamos, en donde la superficie del agua del estanque no está quieta, sino en movimiento, y es ésta fragmentada superficie del agua la que nos devuelve el reflejo de las imágenes distorsionadas, la fracturada y burbujeante imagen de la realidad que no es la realidad sino apenas su superficie fragmentada.
Y el tercer y último punto es que, al llevar a la consciencia las inferencias de estas imágenes, al hacer penetrar estas energías en las fuentes energéticas, uno puede iluminar su propia vida, relajarse, y darle un sentirlo de espontaneidad y perspectiva a todos sus movimientos. Esto, que puede llamarse "descarga", es la liberación (moksha) de la fuerza compulsiva del destino, y la obtención de un estado de libre determinación. Es la idea que reside detrás de la gran escalera de los siete chakras que asciende al cielo, los centros del yoga kundalini. Es también la idea básica del psicoanálisis, que no bien uno ha barrido las redes de la compulsión subconsciente, uno queda en libertad para ser un sujeto.
Es entonces que se manifiesta la luz interior - la luz suprema que no es luz, que es Brahman-atman - y el velo de Maya es trascendido. Vi una vez a un pequeño gato que se descubrió reflejado en un espejo. El espejo no tenía marco y estaba apoyado contra una pared. La pequeña criatura se miró en el espejo y pensó que había otro gato. Retrocedió, sus pelos se erizaron, y se puso en posición de ataque. Al expresar agresión, vio que el otro hizo lo mismo. El gato continuó con su actitud amenazante, hasta que súbitamente pasó de largo el espejo y vio que allí no había animal alguno. Al retroceder, su enemigo estaba allí nuevamente, de modo que volvió al ataque. La escena siguió y siguió, era maravilloso verla. Entonces el gatito cambió de dirección, y nuevamente el enemigo desapareció. Después comenzó a mirar detrás del espejo para ver qué había allí, y por supuesto allí no había nada, salvo él mismo. Había perdido a su objeto; ya ni siquiera se pensaba realmente como un sujeto. Y pensé, bueno, caramba, esta es exactamente la imagen de Maya.
Nadie puede decir en qué consiste Maya porque vivimos de este lado de Maya, dentro de su atmósfera, como los peces en el agua. Pero en el lado exterior de Maya, no hay ningún conocedor, nadie que observe objetivamente nuestro estado. De modo que cuando regresamos -de la reencarnación, digamos, o de una experiencia trascendente- continúa siendo algo tan misterioso como antes.
Se dice que Maya posee tres poderes. El primer poder es llamado el poder que oscurece: apaga, en cierto modo, la luz blanca de la eternidad. Maya funciona sobre la Verdad como una máscara o un telón.
O puede pensarse a Maya como si fuera un prisma: la luz blanca choca contra el prisma y se quiebra en una miríada de rayos. Esto es lo segundo, el poder de proyectar. Aquí las formas del mundo son proyectadas, así como la luz a través del prisma. Ahora bien, una persona que jamás haya visto la luz blanca no podrá imaginársela mirando estas siete luces multicolores.
Sin embargo, si las siete se montan sobre un disco y se lo hace girar, la luz blanca se ve nuevamente. De modo que Maya tiene un tercer poder: el de la revelación. En el lenguaje mitológico, Maya es la madre del mundo, la creación en su aspecto femenino. La luz blanca no es masculina ni femenina, porque trasciende todas las dualidades.
Sin embargo, de este lado del prisma -este lado de Maya- encontramos al macho y la hembra, y a todos los otros pares de opuestos (dualidad). Esta es la base de las religiones matriarcales. Todas las formas, hasta la forma del Dios Padre, están dentro del útero de Maya, la madre. Estamos dentro de su útero. Es el útero del espacio, del tiempo y de las relaciones causales, que Kant denomina las formas a priori de la sensibilidad. Esto es Maya exactamente y a esto se debe exactamente que Schopenhauer, siguiendo a Kant, haya podido interpretar la terminología hindú en términos kantianos, punto por punto. Brahman equivale al Ding an sích de Kant, lo que no es algo, sino un Sí Mismo. Trasciende todas las categorías. Ambas, las formas de la sensibilidad y las categorías del pensamiento, están encerradas dentro del útero de Maya, incluyendo a Dios, tanto cuando hablamos sobre Él, como cuando lo pensamos o lo nombramos.
En el yoga kundalini, el Señor del mundo es percibido en el sexto cbakra, bajo el cual todo pertenece al dominio de Maya. En el museo de Cluny en París hay una preciosa pequeña Madonna del siglo XV. Está sentada con el Cristo niño en sus brazos, y el globo del universo en su mano izquierda. Su pecho puede abrirse como un armario, y dentro se ve al Dios Padre, al Dios Hijo y a Dios el Espíritu Santo, y al coro entero del cielo. Toda la imaginería de los cielos y los infiernos está encerrada dentro de ella, y esta imagen es exactamente la imagen de Maya, la madre. Suyo es entonces el poder de proyección, el poder creativo, o si se prefiere, el de la ilusión.
Dentro de su dominio, llegamos a la imaginería del Señor del mundo. Y esta imaginería puede presentarse con una forma masculina o femenina. Una de las curiosidades de nuestra religión occidental es que insistimos sobre el ser divino supremo visualizándolo con forma masculina. Dado que lo supremo está más allá de los pares de opuestos, ¿por qué ocurre esto? Los hindúes hablan de la deidad "elegida" por uno; es la propia y peculiar psicología de uno la que determina la imagen que le hablará con mayor elocuencia y lo conducirá a los planos más elevados.
Otras Mayas famosas:
La madre de Siddhartha Gautama (el Buda histórico) se llamaba Maya y Maya es también el nombre de esa máquina que uso como instrumento para generar esta realidad ilusoria en la que están inmersos ahora, esta realidad paralela denominada Perdido en Maya.
Morpheus: Me imagino que te has de estar sintiendo un poco como Alicia. Cayéndote dentro de la madriguera del conejo.
Neo: Se podría decir que sí.
Morpheus: Se te nota en los ojos. Tienes la mirada de un hombre que acepta lo que ve porque está esperando despertar.
Neo: Irónicamente, es bastante cierto.
Morpheus: ¿Crees en el destino, Neo?
Neo: No.
Morpheus: ¿Por qué no?
Neo: Me desagrada la idea de no poder controlar mi vida.
Morpheus: Sé exactamente de lo qué estás hablando. Déjame decirte porqué estás aquí. Estás aquí porque sabes algo. Pero eso que sabes no lo puedes explicar. Pero lo sientes. Lo has sentido toda tu vida. Hay algo extraño en este mundo. No sabes que es, pero ahí está, como una astilla en tu mente, volviéndote loco. Esta sensación es la que te ha traído a mí ¿Sabes de qué estoy hablando?
Neo: ¿Matrix?
Morpheus: ¿Quieres saber lo que es? Matrix está en todos lados, a nuestro alrededor. Aun aquí, en éste mismo cuarto. La ves cuando miras por la ventana o cuando enciendes el televisor. La sientes cuando vas a trabajar, cuando vas a la iglesia, cuando pagas tus impuestos. Es el mundo que te han puesto delante de tus ojos para cegarte a la Verdad.
(...)
Morpheus: Naciste en una prisión que no puedes oler, probar ni tocar. Una prisión para la mente.
(...)
Morpheus: Desafortunadamente, a nadie se le puede decir lo que es Matrix. Necesitas verla con tus propios ojos.
(...)
Neo: ¿Esto no es real?
Morpheus: ¿Qué es "real"? ¿Cómo defines "real"? Si hablas de lo que puedes sentir, de lo que puedes oler, probar y ver, lo "real" son impulsos eléctricos que tu cerebro interpreta.
(...)
Morpheus: Has estado viviendo en un mundo de sueños, Neo.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Fragmento de The Matrix (1999), Hermanos Wachowsky.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Maya
Krishna: Una vez que hayas cruzado el profundo océano de Maya estarás aún más allá de lo que hay escrito en cualquier escritura; ya sea de tiempos pasados o los que han de venir.
Krishna: ¡Oh, Arjuna! El mundo de los sentidos nos produce sensaciones de frío y de calor, de placer y de dolor. Todas estas sensaciones vienen y se van; son transitorias. ¡Elévate sobre ellas, alma vigorosa!
Krishna: El hombre que no es afectado por los sentidos; ni por el placer ni por el dolor, éste es merecedor de vida eterna.
Krishna: Lo Irreal nunca ha existido; lo Real nunca ha dejado de existir. Con certeza, esta verdad sólo la han podido entender los auténticos buscadores de la Verdad.
Krishna: El mundo de los Vedas está sometido a las influencias de los tres Gunas. ¡Oh, Arjuna! Elévate y líbrate de ellos; permanece en la Verdad que está más allá de todos los pares de opuestos. Ve más allá de las posesiones y las ganancias. ¡Recupera tu propia alma!
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Maya, es la materia que, formando el universo, se forma a sí misma. Es la ilusión del mundo, la ignorancia, el mundo relativo y engañoso que perciben nuestros sentidos y que debe ser superado para llegar a la unión última con la Verdad final.
Los Gunas o elementos constitutivos de la materia son tres:
— Sattva (estado ideal, perfección, claridad, quietud)
— Rajas (actividad creativa) y
— Tamas (oscuridad, inercia abúlica, ceguera espiritual)
Sattva es la armonía, Rajas es la actividad, la pasión, la fuerza que nos ayuda en la lucha por la vida, y Tamas es el caos, lo inerte, lo obtuso.
De la combinación de los tres Gunas surge el Antahkarana (órgano interno) compuesto por otros tres derivados:
— Ahankara: el hacer (kara), el yo (aham), lo constituyen los órganos de la percepción y nerviosomotrices; transmite a el buddhi los datos de la conciencia. Estos datos los atribuye equivocadamente al alma, que se halla presente sin participar, pero sin la cual nada sería posible.
— Buddhi: es el juicio, la discriminación. Abarca la totalidad de las experiencias transmitidas por ahankara. Es el principio que se halla tras las funciones del yo.
— Manas: el intelecto está relacionado directamente con ahankara. Es el encargado de recibir, coordinar y transmitir las informaciones y las impresiones recibidas a través de los sentidos.
Ahankara, por su parte, está dividida en dos grupos:
— Las diez funciones admiten una doble vertiente constituida por los cinco jinanendriya y los cinco karmendriya. Los primeros son los órganos de la percepción (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Los segundos son los órganos de la acción (lengua, manos, pies, los órganos de la excreción y los reproductores).
— Los cinco tanmatras (segunda división de ahankara), están formados por cinco elementos sutiles: sabda (sonido), sparsa (tacto), rupa (color y forma), rasa (sabor), gandha (olor) y por cinco elementos densos: éter, aire, fuego, agua y tierra.
Trascender los pares de opuestos (dvandva); bueno-malo, positivo-negativo, placer-dolor. Superar tal limitación e instalarse en el dominio de la no-dualidad (advaitam), es lo necesario para lograr la unión con la Realidad Última. La superación de la dualidad lleva a un estado de perfección, de liberación del samsara, por lo cual ya no se ha de volver a reencarnar en el mundo de Maya para gozar o sufrir de las consecuencias del karma, pues éste ya ha sido anulado.
Fragmento del Bhagavad Gita (3000 a.C.), traducción al español por Julio Pardilla.
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
El alma del mundo: Maya
La concepción occidental contemporánea del individuo, del yo, se construye en torno a de la psicología de Sigmund Freud, Jacob Adler y Carl Jung.
Existen por lo menos tres puntos de contacto que permiten hablar con el mismo aliento sobre la práctica religiosa oriental -el yoga- y nuestra propia psicología profunda. El primero es el reconocimiento de que los habitantes de todos los panteones del mundo -las divinidades, los cielos y los infiernos-, son vistos en el yoga como una proyección de imágenes psicológicas. Lo cual equivale a decir que lo que normalmente pensamos como metafísica y teología es interpretado como psicología, como un producto de la mente.
El segundo punto es que las energías que son expresadas e interpretadas a través de estas imágenes son las energías que determinan la dirección y el curso de una vida. Las imágenes que fascinan -fascinan porque se conectan con los propios procesos dinámicos- son vistas, en cierto sentido, como imágenes del destino. Son imágenes que determinan tu existencia. Esto es lo que en la India se denomina Maya, ese mundo de imágenes ilusorias que tan a menudo nos impulsan contra nuestros intereses e intenciones. Maya es el mundo de aquel estanque ondulante que mencionamos, en donde la superficie del agua del estanque no está quieta, sino en movimiento, y es ésta fragmentada superficie del agua la que nos devuelve el reflejo de las imágenes distorsionadas, la fracturada y burbujeante imagen de la realidad que no es la realidad sino apenas su superficie fragmentada.
Y el tercer y último punto es que, al llevar a la consciencia las inferencias de estas imágenes, al hacer penetrar estas energías en las fuentes energéticas, uno puede iluminar su propia vida, relajarse, y darle un sentirlo de espontaneidad y perspectiva a todos sus movimientos. Esto, que puede llamarse "descarga", es la liberación (moksha) de la fuerza compulsiva del destino, y la obtención de un estado de libre determinación. Es la idea que reside detrás de la gran escalera de los siete chakras que asciende al cielo, los centros del yoga kundalini. Es también la idea básica del psicoanálisis, que no bien uno ha barrido las redes de la compulsión subconsciente, uno queda en libertad para ser un sujeto.
Es entonces que se manifiesta la luz interior - la luz suprema que no es luz, que es Brahman-atman - y el velo de Maya es trascendido. Vi una vez a un pequeño gato que se descubrió reflejado en un espejo. El espejo no tenía marco y estaba apoyado contra una pared. La pequeña criatura se miró en el espejo y pensó que había otro gato. Retrocedió, sus pelos se erizaron, y se puso en posición de ataque. Al expresar agresión, vio que el otro hizo lo mismo. El gato continuó con su actitud amenazante, hasta que súbitamente pasó de largo el espejo y vio que allí no había animal alguno. Al retroceder, su enemigo estaba allí nuevamente, de modo que volvió al ataque. La escena siguió y siguió, era maravilloso verla. Entonces el gatito cambió de dirección, y nuevamente el enemigo desapareció. Después comenzó a mirar detrás del espejo para ver qué había allí, y por supuesto allí no había nada, salvo él mismo. Había perdido a su objeto; ya ni siquiera se pensaba realmente como un sujeto. Y pensé, bueno, caramba, esta es exactamente la imagen de Maya.
Nadie puede decir en qué consiste Maya porque vivimos de este lado de Maya, dentro de su atmósfera, como los peces en el agua. Pero en el lado exterior de Maya, no hay ningún conocedor, nadie que observe objetivamente nuestro estado. De modo que cuando regresamos -de la reencarnación, digamos, o de una experiencia trascendente- continúa siendo algo tan misterioso como antes.
Se dice que Maya posee tres poderes. El primer poder es llamado el poder que oscurece: apaga, en cierto modo, la luz blanca de la eternidad. Maya funciona sobre la Verdad como una máscara o un telón.
O puede pensarse a Maya como si fuera un prisma: la luz blanca choca contra el prisma y se quiebra en una miríada de rayos. Esto es lo segundo, el poder de proyectar. Aquí las formas del mundo son proyectadas, así como la luz a través del prisma. Ahora bien, una persona que jamás haya visto la luz blanca no podrá imaginársela mirando estas siete luces multicolores.
Sin embargo, si las siete se montan sobre un disco y se lo hace girar, la luz blanca se ve nuevamente. De modo que Maya tiene un tercer poder: el de la revelación. En el lenguaje mitológico, Maya es la madre del mundo, la creación en su aspecto femenino. La luz blanca no es masculina ni femenina, porque trasciende todas las dualidades.
Sin embargo, de este lado del prisma -este lado de Maya- encontramos al macho y la hembra, y a todos los otros pares de opuestos (dualidad). Esta es la base de las religiones matriarcales. Todas las formas, hasta la forma del Dios Padre, están dentro del útero de Maya, la madre. Estamos dentro de su útero. Es el útero del espacio, del tiempo y de las relaciones causales, que Kant denomina las formas a priori de la sensibilidad. Esto es Maya exactamente y a esto se debe exactamente que Schopenhauer, siguiendo a Kant, haya podido interpretar la terminología hindú en términos kantianos, punto por punto. Brahman equivale al Ding an sích de Kant, lo que no es algo, sino un Sí Mismo. Trasciende todas las categorías. Ambas, las formas de la sensibilidad y las categorías del pensamiento, están encerradas dentro del útero de Maya, incluyendo a Dios, tanto cuando hablamos sobre Él, como cuando lo pensamos o lo nombramos.
En el yoga kundalini, el Señor del mundo es percibido en el sexto cbakra, bajo el cual todo pertenece al dominio de Maya. En el museo de Cluny en París hay una preciosa pequeña Madonna del siglo XV. Está sentada con el Cristo niño en sus brazos, y el globo del universo en su mano izquierda. Su pecho puede abrirse como un armario, y dentro se ve al Dios Padre, al Dios Hijo y a Dios el Espíritu Santo, y al coro entero del cielo. Toda la imaginería de los cielos y los infiernos está encerrada dentro de ella, y esta imagen es exactamente la imagen de Maya, la madre. Suyo es entonces el poder de proyección, el poder creativo, o si se prefiere, el de la ilusión.
Dentro de su dominio, llegamos a la imaginería del Señor del mundo. Y esta imaginería puede presentarse con una forma masculina o femenina. Una de las curiosidades de nuestra religión occidental es que insistimos sobre el ser divino supremo visualizándolo con forma masculina. Dado que lo supremo está más allá de los pares de opuestos, ¿por qué ocurre esto? Los hindúes hablan de la deidad "elegida" por uno; es la propia y peculiar psicología de uno la que determina la imagen que le hablará con mayor elocuencia y lo conducirá a los planos más elevados.
Joseph Campbell
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Este fragmento proviene de una disertación titulada "World Soul", parte 2 de una serie titulada "Art and Religion of India", ofrecida en la Asia Society en 1968, que también fue divulgada como "The World Soul", en "The Inward Journey. East and West", vol. 2 de "The Joseph Campbell Audio Collection".
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Este fragmento proviene de una disertación titulada "World Soul", parte 2 de una serie titulada "Art and Religion of India", ofrecida en la Asia Society en 1968, que también fue divulgada como "The World Soul", en "The Inward Journey. East and West", vol. 2 de "The Joseph Campbell Audio Collection".
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
Otras Mayas famosas:
La madre de Siddhartha Gautama (el Buda histórico) se llamaba Maya y Maya es también el nombre de esa máquina que uso como instrumento para generar esta realidad ilusoria en la que están inmersos ahora, esta realidad paralela denominada Perdido en Maya.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)