Feliz 2007

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Utimas imágenes del 2006, mi regalo de despedida del año.
Felicidades y buen comienzo de 2007 a todos los que pasan por aquí.
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Siempre que llovió...

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31

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Nada nuevo bajo el sol

6:30 am. Últimos fragmentos del sueño, te abrazo y en el último cuadro siempre aparecés con esa sonrisa. Despertador. Consciencia, se arma el mundo. Sensación de ser. Nudos en mi estómago me dicen que te estás despertando tan cerca y a la vez tan lejos de mi.



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Rayos de sol entran por mi ventana. La misma luz para ambos, los rayos que son de todos. Salvo uno, ese mismo, lo toco, reclamo y hago mío. Luego lo envío de vuelta hacia afuera, ahora es para vos.



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Primavera gris

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Domingo. El cielo luce un color gris-amarronado. Viento fuerte. Tierra que voló todo el día velando al astro rey; más arena cubriéndolo todo. El lado positivo es que al atardecer el sol se podía ver esférico a simple vista, especial para fotografiar. Espero les gusten las tomas.



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Autoridad en la materia

(Telefonica Centroamerica)

Florida, Miami, United States, 0 returning visits

Date: 10th November 2006
Time: 21:18:24
Search run: www.google.com.sv/search?hl=es&q=existe la encarnacion&lr=
Result: perdidoenmaya.blogspot.com

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Revisando los logs de los visitantes de mi blog me pareció genial que alguien en Florida ponga así como así en el Google: "existe la encarnación" y que de la misma manera, así como así, el Google lo haya mandado para acá jajaja...
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Tao Te King (XI, XII)

XI

Treinta radios convergen en el centro
de una rueda,
pero es su vacío
lo que hace útil al carro.
Se moldea la arcilla para hacer la vasija,
pero de su vacío
depende el uso de la vasija.
Se abren puertas y ventanas
en los muros de una casa,
y es el vacío
lo que permite habitarla.
En el ser centramos nuestro interés,
pero del no-ser depende la utilidad.

Cito, en relación a este verso del Tao, una charla de Sri Nisargadatta Maharaj:

Maharaj: El placer y el dolor perdieron su dominio sobre mí. Yo estaba libre de deseo y de temor. Me encontré a mí mismo pleno, sin necesidad de nada. Vi que en el océano de la presenciación pura, en la superficie de la consciencia universal, las innumerables olas de los mundos fenoménicos emergen y se sumergen sin comienzo ni fin. En tanto que en consciencia, todos ellos están en mí. En tanto que eventos, todos son míos. Hay un poder misterioso que cuida de ellos. Ese poder es la presenciación, el Sí mismo, la Vida, Dios, déle usted el nombre que quiera. Es el fundamento, el soporte último de todo lo que es, lo mismo que el oro es la base de toda la joyería. ¡Y es tan íntimamente nuestro! Haga abstracción del nombre y la forma de las joyas y el oro deviene manifiesto. Libérese del nombre y de la forma, y de los deseos y temores que crean —¿qué queda entonces?

Interlocutor: Nada.

Maharaj: Sí, el vacío queda. Pero el vacío está lleno a rebosar. Es la potencialidad eterna, como la consciencia es la actualidad eterna.

Interlocutor: ¿Por potencialidad usted quiere decir el futuro?

Maharaj: El pasado, el presente y el futuro —los tres están ahí. E infinitamente más.

Interlocutor: Pero puesto que el vacío es vacío, es de poca utilidad para nosotros.

Maharaj: ¿Cómo puede usted decir eso? Sin ruptura en la continuidad, ¿cómo puede haber renacimiento? ¿Puede haber renovación sin muerte? Incluso la obscuridad del sueño profundo es refrescante y rejuvenecedora. Sin la muerte habríamos sido tragados para siempre en el pantano de la senilidad eterna.

XII

Los cinco colores ciegan al hombre.
Los cinco sonidos ensordecen al hombre.
Los cinco sabores embotan al hombre.
La carrera y la caza ofuscan al hombre.
Los tesoros corrompen al hombre.
Por eso, el sabio atiende al vientre y no al ojo.
Por eso, rechaza esto y prefiere aquello.

Sentidos. Percepciones sensoriales. Vista, oido, gusto, olfato. Excesos de sensualidad. Embotamiento. ¿Lo que perciben nuestros sentidos es lo real? Lo real, yace más allá de ellos, pero con qué facilidad, y a veces hasta con qué gusto, nos perdemos en este mundo de ilusiones. Lo real y lo ilusorio, ¿cuál es el límite perceptible que separa uno de otro?

[Leer versos anteriores...]

[Leer versos siguientes...]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

La sensación de "Yo soy"

Interlocutor: Es su hecho de experiencia diaria que al despertar el mundo aparece repentinamente. ¿De dónde viene?

Maharaj: Antes de que algo pueda venir a ser debe haber alguien a quien venga. Toda aparición y desaparición presupone un cambio respecto a un trasfondo sin cambio.

Interlocutor: Antes de despertar yo era inconsciente.

Maharaj: ¿En qué sentido? ¿Por haber olvidado o por no haber experimentado? ¿No experimenta usted aunque esté inconsciente? ¿Puede usted existir sin conocer? Un lapso en la memoria: ¿es una prueba de no existencia? ¿y puede usted hablar válidamente sobre su propia no existencia como una experiencia efectiva? Usted no puede decir siquiera que su percepción no existía. ¿No se despertó usted al ser llamado? Y al despertar, ¿no fue la sensación de "yo soy" lo que vino primero? Alguna semilla de consciencia debe haber estado existiendo incluso durante el sueño o el desvanecimiento. Al despertar la experiencia se desarrolla así: "Yo soy -el cuerpo- en el mundo". Puede parecer que surge en sucesión pero de hecho es todo simultáneo, una única idea de tener un cuerpo en un mundo. ¿Puede haber la sensación de "yo soy" sin ser alguien?

Interlocutor: Yo soy siempre alguien con sus recuerdos y hábitos. No conozco ningún otro "yo soy".

Maharaj: ¿Quizás algo le impide a usted conocer? Cuando usted no conoce algo que otros conocen, ¿qué hace usted?

Interlocutor: Busco la fuente de su conocimiento bajo su instrucción.

Maharaj: ¿No es importante para usted saber si usted es un mero cuerpo, o algo diferente? ¿O, quizás nada en absoluto? No ve usted que todos sus problemas son problemas de su cuerpo -comida, vestido, cobijo, familia, amigos, nombre, fama, seguridad, supervivencia- todos estos pierden su significado en el momento en que usted se da cuenta de que usted no puede ser un mero cuerpo.

Interlocutor: ¿Qué beneficio hay en saber que yo no soy el cuerpo?

Maharaj: Decir que usted no es el cuerpo no es completamente cierto. En un sentido usted es todos los cuerpos, corazones y mentes y mucho más. Profundice dentro de la sensación de "yo soy" y encontrará. ¿Cómo encuentra usted una cosa que ha perdido u olvidado? Usted la mantiene en su mente hasta que la recupera. La sensación de ser, de "yo soy" es lo primero que emerge. Pregúntese de dónde viene, o sólo obsérvela con calma. Cuando la mente permanece en el "yo soy" sin moverse, usted entra en un estado que no puede ser verbalizado pero que puede ser experimentado. Todo lo que usted necesita hacer es insistir una y otra vez. Después de todo la sensación de "yo soy" está siempre con usted, sólo que usted le ha adjuntado todo tipo de cosas -cuerpo, sensaciones, pensamientos, ideas, posesiones etc. Todas esas autoidentificaciones son extraviatorias. Debido a ellas usted se toma por lo que usted no es.

Interlocutor: ¿Entonces qué soy yo?

Maharaj: Es suficiente saber lo que usted no es. Usted no necesita saber lo que usted es. Puesto que, mientras que conocimiento signifique descripción en términos de lo que ya se conoce, ya sea por percepción, o por conceptualización, no puede haber ninguna cosa tal como conocimiento de sí mismo, pues lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Todo lo que usted puede decir es: "yo no soy esto, yo no soy eso", usted no puede decir a sabiendas "esto es lo que yo soy". Eso es una insensatez. Lo que usted puede señalar como "esto" o "eso" no puede ser usted mismo. Ciertamente, usted no puede ser otro "algo". Usted no es nada perceptible o imaginable. Sin embargo, sin usted no puede haber ni percepción ni imaginación. Usted observa al corazón sentir, a la mente pensar, al cuerpo actuar; el acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe. ¿Puede haber percepción, experiencia, sin usted? Una experiencia debe "pertenecer". Alguien debe venir y declararla como suya propia. Sin un experimentador la experiencia no es real. Es el experimentador el que imparte realidad a la experiencia. Una experiencia que usted no puede tener, ¿de qué valor es para usted?

Interlocutor: La sensación de ser un experimentador, la sensación de "yo soy", ¿no es también una experiencia?

Maharaj: Obviamente, toda cosa experimentada es una experiencia. Y en toda experiencia surge el experimentador de ella. La memoria crea la ilusión de la continuidad. En realidad cada experiencia tiene su propio experimentador y la sensación de identidad se debe al factor común en la raíz de todas las relaciones experimentador-experiencia. Identidad y continuidad no son lo mismo. De la misma manera que cada flor tiene su propio color, aunque todos los colores son causados por la misma luz, así muchos experimentadores aparecen en la presenciación indivisa e indivisible, cada uno separado en la memoria, idéntico en la esencia. Esta esencia es la raíz, el fundamento, la "posibilidad" atemporal y aespacial de toda experiencia.

Interlocutor: ¿Cómo puedo llegar a ella?

Maharaj: Usted no necesita llegar a ella, pues usted lo es. Ella vendrá a usted si usted le da una oportunidad. Abandone su apego a lo irreal y lo real caerá en su propia cuenta rápida y suavemente. Deje de imaginarse que usted es o que usted hace esto o aquello y la aprehensión de que usted es la fuente y el corazón de todo amanecerá en usted. Con esto vendrá un gran amor que no es elección o predilección, ni apego, sino un poder que hace a todas las cosas dignas de amor y amables.

[Extraido del libro "Yo soy Eso" de Sri Nisargadatta Maharaj]

[Leer escritos anteriores: 1º de Julio de 1980, Pt.1 y Pt. 2]

[Leer escritos siguientes...]

[Ensayos míos inspirados en Maharaj: Ex Machina, Ex Homo]

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Eso en quien todos los seres residen y que reside en todos los seres, que es el dador de gracia a todos, El Alma Suprema del universo, el Ser sin límites, Yo soy Eso.

Amritbindu Upanishad

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Eso que penetra todo, a lo que nada transciende y que, como el espacio universal nos rodea, llena todo completamente desde dentro y desde fuera, ese Supremo Brahman no dual, Eso eres Tú.

Sankaracharya

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[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

Correspondencia

La primera vez que me enamoré en serio fue en el año 1997. Su nombre es Guillermina y por cuestiones de la vida ambos tomamos caminos diferentes. Ella está lejos pero a la vez cerca, siempre conmigo. Es de esas pocas personas que me he cruzado con las cuales no importa cuánto tiempo pase sin vernos, hablarnos o escribirnos, porque todo queda intacto y retomamos lo que dejamos como si nada, y siempre todo está bien. La última vez fue en Enero del año pasado en Córdoba, la ciudad en donde nos conocimos.



Guille


Esta semana, así, de la nada, recibo un mail de Guille. El mail que más me alegró leer en mucho tiempo...

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De: G.A.
Para: J.B.S.
Fecha: Jueves, 12 de Octubre de 2006 09:48 p.m.
Asunto: (Sin asunto)

¿Alguna vez te dije que el libro que me regalaste de Virginia Woolf es el único bien material al que le tengo afecto? Si no te lo conté te lo cuento ahora, adoro ese libro y lo que escribiste ahí para mi.

Te amo mucho.

guille
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De: J.B.S.
Para: G.A.
Fecha: Viernes, 13 de Octubre de 2006 07:16 a.m.
Asunto: Yo también te quiero

Hey Guille, ¿cómo andás?.
Gracias por las palabras, a veces viene bien que le digan a uno que lo aman, así sea alguien a más de 800 km de distancia. Me alegro que te haya gustado tanto ese libro.

Yo también te amo Guille, pero eso ya lo sabés.

A ver si un día te encuentro en el msn y chateamos. Ah, pasame tu celular que no lo tengo.

Besos a la distancia....

juanba
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De: G.A.
Para: J.B.S.
Fecha: Sábado, 14 de Octubre de 2006 09:50 a.m.
Asunto: RE: Yo también te quiero

Sábado a la mañana imaginate el sueño que tengo, dormi aprox. 3 hs.
Por si no lo sabías, y veo que no lo sabés, yo no tengo celular, Tatiana me prestó el de ella y después de 2 semanas decidí que estoy acostumbrada a vivir sin celular, y estoy feliz, ¿qué te parece?
Casi lloré cuando leí tu mail.

guille
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Definitivamente cuando hay conexión las distancias no existen.

La naturaleza de la Base

Nuestro punto de partida ha sido la doctrina psicológica "Eso eres tú". La pregunta que ahora se presenta harto naturalmente es metafísica: "¿Qué es el Eso al cual el tú puede descubrirse afín?". A esto, la Filosofía Perenne plenamente desarrollada ha dado en todos los tiempos y en todos los sitios la misma respuesta. La divina Base de toda existencia es Un Absoluto espiritual, inefable en términos del pensamiento discursivo, pero (en ciertas circunstancias) susceptible de ser directamente experimentado y advertido por el ser humano. Este Absoluto es el Dios sin forma de la fraseología mística hindú y cristiana. La última finalidad del hombre, la razón final de la existencia humana, es el conocimiento unitivo de la Divina Base —el conocimiento que puede llegar tan sólo a los que están decididos a "morir para el yo" y de tal modo a hacer sitio, por así decirlo, a Dios. De cualquier generación de hombres y mujeres, muy pocos podrán alcanzar la finalidad última de la existencia humana; fiero la oportunidad para llegar al conocimiento unitivo será, de uno u otro modo, continuamente ofrecida hasta que todos los seres sensibles adviertan Quiénes son realmente.

La Base Absoluta de toda existencia tiene un aspecto personal. La actividad de Brahman es Ishwara, e Ishwara se manifiesta también en la Trinidad hindú y, en grado más distante, en las otras deidades o ángeles del panteón indio. Análogamente, para los místicos cristianos, la inefable Divinidad sin atributos se manifiesta en una Trinidad de Personas, de las cuales es posible afirmar ciertos atributos humanos tales como la bondad, sabiduría, misericordia y amor, pero en grado eminentísimo.

Finalmente, hay una encarnación de Dios en un ser humano, que posee las mismas cualidades de carácter que el Dios personal, pero que las exhibe bajo las limitaciones necesariamente impuestas por el confinamiento dentro de un cuerpo material nacido al mundo en un momento dado del tiempo. Para los cristianos ha habido y, ex hypothesi, sólo puede haber una encarnación divina; para los indios puede haber y ha habido muchas. En la cristiandad, como en Oriente, los contemplativos que siguen el camino de la devoción conciben la encarnación, y, en realidad, la perciben directamente, como un hecho de la experiencia, constantemente renovado. Cristo está perpetuamente siendo engendrado dentro del alma por el Padre, y el drama de Krishna es el símbolo seudohistórico de una eterna verdad de la psicología y la metafísica —el hecho de que, con relación a Dios, el alma personal es siempre femenina y pasiva.

El budismo mahayánico enseña estas mismas doctrinas metafísicas en términos de los "Tres Cuerpos" de Buda: el absoluto Dharmakaya, conocido también por el Buda Primordial, o Mente, o la Clara Luz del Vacío; el Sambhogakaya, que corresponde a Ishwara o al Dios personal del judaismo, el cristianismo y el Islam; y finalmente el Nirmanakaya, el cuerpo material, en el que el Logos es encarnado en la Tierra como un viviente, histórico Buda.

Entre los sufíes (rama mística del Islam), Al Haqq, el Real, parece ser considerado como el abismo de la Divinidad en que descansa el Alá personal, mientras que el profeta es sacado de la historia y mirado como la encarnación del Logos.

"¿Quién es Dios? No se me ocurre mejor respuesta que 'Aquel que es'. Nada es más apropiado a la eternidad que Dios es. Si llamas a Dios bueno, o grande, o bendito, o sabio, o cualquiera otra cosa de tal clase, está todo incluido en las palabras 'Él es'".

San Bernardo

[Extraído de "La filosofía perenne" de Aldous Huxley]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

Pronóstico

Malevolia escribió:

Mis cálculos son: 65% probabilidades a tu favor.

:)

Suerte maldito!

pd: Lleva chicles.

Ana Lía

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Hay nubes color plomo y algún que otro nubarrón negro rondando por allí, pero trataré de encontrarte en la luz que yace detrás, en los brillantes dorados y naranjas que contrastan contra los grises. El destino decidirá de todas formas, mientras, me quedo con la sensación de haber tenido anoche tus manos entre las mías aunque haya sido sólo por esa vez.

Sábado, ya de tarde. Fotos del atardecer. Café. En las guitarras de este tema también te encuentro.


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NYC (Interpol)

I had seven faces (Tuve 7 caras)
thought I knew which one to wear (pensé saber cuál usar)
I'm sick of spending these lonely nights (estoy cansado de pasar estas noches solitarias)
training myself not to care. (entrenándome a mi mismo para que no me importe.)
The subway is a porno (El subterráneo es pornografía)
and the pavements they are a mess (y los pavimentos son un lío)
I know you've supported me for a long time (Sé que me apoyaste por mucho tiempo)
somehow I'm not impressed. (de alguna manera no me sorprende.)

New York Cares (got to be some more change in my life)
(A Nueva York le importo, tiene que haber más cambio en mi vida)

Subway she is a porno
and the pavements they are a mess
I know you've supported me for a long time
somehow I'm not impressed

It's up to me now, turn on the bright lights
(Ahora depende de mi, enciendan las luces brillantes)

New York Cares
(got to be some more change in my life)

It's up to me now, turn on the bright lights
(got to be some more change in my life)

Tao Te King (IX, X)

IX

Más vale renunciar antes que sostener
en la mano un vaso lleno
sin derramarlo.
La espada que usamos y afilamos
continuamente
no conservará mucho tiempo su hoja.
Una sala llena de oro y jade
nadie la puede guardar.
Quien se enorgullece de sus riquezas
atrae su propia desgracia.
Retirarse de la obra acabada,
del renombre conseguido,
esa es la ley del cielo.

Según coinciden varias líneas psicoanalíticas del siglo XX, destacando a Freud como especial referente, los "motores" básicos que impulsan al hombre a perderse en este mundo de ilusiones son, a saber, estos tres: poder, dinero y sexo. Y no necesariamente en este orden. El orden varía dependiendo del sujeto. Estos tres motores están íntimamente interrelacionados entre sí, y muchas veces la salida (output) de uno es la entrada (input) del otro, mientras que la salida de éste otro es una retroalimentación (feedback) al primero, aquí nuevamente asígnenles el orden que deseen. Los hindúes llaman a estos motores "gunas", los budistas les llaman "corazones" (corazones de poder, corazones de pasión, etc).

Siempre me llamó la atención ese "no estar nunca satisfecho" tan característico de los corazones de poder. Como caso testigo caen de cabeza nuestros políticos de hoy día.

X

Unir cuerpo y alma en un conjunto
del que no puedan disociarse.
Dominar la respiración hasta hacerla
tan flexible como la de un recién nacido.
Purificar las visiones hasta
dejarlas limpias.
Querer al pueblo y gobernar el Estado
practicando el no-hacer.
Abrir y cerrar las puertas del cielo
siendo como la mujer.
Conocer y comprenderlo todo
usar la inteligencia.
Engendrar y criar,
engendrar sin apropiarse,
obrar sin pedir nada,
guiar sin dominar,
esta es la gran virtud.

Cuerpo, mente y alma son las únicas herramientas que nos han dado en este plano para lograr el objetivo último. Ahora bien, saber que NO somos el cuerpo, la mente y el alma nos ayuda a dar el paso incial en el largo camino del descubrir qué Es lo que realmente somos.

"Dominar la respiración hasta hacerla
tan flexible como la de un recién nacido.
Purificar las visiones hasta
dejarlas limpias."

Un viejo consejo yogui que data de 5000 años antes de Cristo por lo menos es el de controlar la respiración. Controlar la respiración es ser consciente de ella, y ser consciente de ella no es más que dejar de pensar en el "resto" para permanecer en el eterno ahora que es lo único que existe.

Ahora bien: ¿A qué me refiero con el "resto"? El "resto" es en su gran mayoría el conjunto de pensamientos que genera la mente sobre cosas que no existen. De todos los pensamientos que la mente dispara a diario el 95% son pensamientos sobre cosas que no son. Pensamientos sobre cosas del pasado, que ya fueron y por lo tanto no son, ergo, no existen. Pensamientos sobre el futuro, cosas que todavía no son y pueden no llegar a ser nunca, entonces, a fin de cuentas, tampoco existen. ¿Que no? Detenete a pensar sobre qué es lo que pensás. Sacando razonamientos y usos prácticos de la mente como ser cuestiones laborales o de estudio, tus pensamientos probablemente sean sobre: miedos, ansiedades, deseos, sueños, ilusiones. Cosas que ocurrieron y que no querés que vuelvan a ocurrir, cosas que no ocurrieron pero querés que ocurran o cosas que no ocurrieron, probablemente no ocurran, no querés que ocurran y sin embargo, pensás en ellas. ¿Qué es todo lo anterior entonces? Cosas que no existen, ni más ni menos.

Controlar la respiración entonces, el truco inicial para los que no saben parar la mente, para los que no pueden dejar de pensar. Cuando la mente deja de perseguirse con todos estos pensamientos aclara su visión de las cosas hasta verlas como lo que en realidad son.

Reaparece el concepto del no-hacer, del no-obrar, wu-wei. (Para más detalles, consultá las explicaciones del Verso II)

Las últimas líneas del verso X, mis favoritas de este par, son una oda al desapego absoluto.

Te recomiendo leer el enfoque de estos versos por el amigo Tadeo, aquí.

[Leer versos anteriores...]

[Leer versos siguientes...]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

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Perdidos y rescatados

(Actualizado al 05-09)

Choferes de micros

“El viernes a la noche viajé a Guatraché en una empresa local e iban 3 mujeres en la cabina. Esto es proclive a accidentes. Yo no sé cómo algunos choferes siguen distrayéndose con mujeres en la cabina, sabiendo cuáles son las posibles consecuencias”.

El viudo negro

“Sí, lo vi, sí... Es canoso, de unos cuarentipico de años; sí, lo vi, con su cara caída y libidinosa; sí, lo vi, con ojos irritados, morochón, con rasgos norteños, medio narigón; según dice, anda en busca de la paz, y viene seguido a Santa Rosa. Sí, lo vi, y tengo mucho miedo, iba con su bolso, que usa como cartera; sí, lo vi, ahí estaba, frente a mí, y me guiñó un ojo... Sí, lo vi, vi al viudo negro de Pico”.

Escuela Nº 143

“La Dirección de la Escuela Nº 143 aclara que ante el desmayo de un alumno antes del acto, y ante la premura de lo acontecido, obvió colocarle el tahalí al abanderado, por llamar al servicio de emergencias médicas”.

Desde Ataliva Roca

“Habla un vecino indignado, de Ataliva Roca. ¿Cómo puede ser que un viejo caudillo de Macachín, recientemente llegado a Ataliva Roca, haya sido comprado por 22 pollos bebés y 2 árboles frutales que le entregaron?”.

Boxeo por Canal 3

“Hablo desde General Pico. Para la gente de Canal 3, de Santa Rosa, a ver si así como pasan las peleas de Wilfredo Vilches, pasan también las peleas de Chiche, que no las hemos visto por TV. Que transmitan la revancha, y cuando se haga, apuesto doble contra sencillo para el noqueador de la avenida”.

Asado en la pista de atletismo

“Para el intendente Alcala: es una vergüenza que en la pista de atletismo haya personal municipal comiendo asado y tomando bebidas alcohólicas, todo en horario de trabajo”.

Perros vagabundos

“Yo soy una vecina del barrio Sur, de la calle Varela, y quiero pedir que la Municipalidad haga algo con la cantidad de perros sueltos que hay... Tengo mascotas castradas, desparasitadas, pero en este momento una de mis mascotas está en terapia intensiva gracias a esos perros vagabundos. Sería importante que la Municipalidad haga algo con estas cosas”.

Cuidado con el perro

“En la calle Víctor Lordi al 1.100 hay un perro ovejero. Corre las motos, y me hizo pegar el golpe de la vida. O viene la perrera o el dueño lo ata y lo saca de la calle, o yo se lo agarro. Que elijan”.

Aumentó la quiniela I

“¿Avivada? ¿Por qué Quiniela Pampeana no publicó en los medios que a partir del 1º de septiembre aumentó el mínimo por número en las apuestas? ¿También aumentará el monto de los premios? Habló una jugadora que siempre gana”.

Felicitaciones

“Llamo para felicitar a La Nueva Luna, porque es un grupo que no les canta ni a las drogas ni a los chorros, y esto lo mando para la gente que dice que la cumbia es una mier... La Nueva Luna desde hace años le canta al amor”.

Vecino irónico

“Esto es para la persona que llamó y que gana siempre. Como DAFAS estaba al tanto de eso, decidió aumentar el mínimo, para que les quede algo de ganancias, porque si no iban a la banca rota”.


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Extraído del matutino local santarroseño "El Diario", de la sección "Línea abierta con El Diario" con llamados telefónicos de los lectores.
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Recuperaron mi pintura favorita

OSLO (Reuters) - "El grito" y otra obra de arte del artista noruego Edvard Munch fueron recuperadas el jueves por la policía, dos años y nueve días de después de ser sustraídas de un museo de Olso por hombres armados.

" 'El grito' y 'Madonna' se encuentran ahora en posesión de la policía", dijo en una conferencia de prensa el jefe policial Uver Stensrud. "El daño es mucho menor de lo que temíamos."

Agregó que las pinturas fueron recuperadas el jueves por una "exitosa operación policial," pero no respondió preguntas sobre cómo ésta se llevó cabo. Agregó que "hasta la fecha" no se había pagado ninguna recompensa.

"El grito," la obra más famosa de Munch, es un ícono de la angustia existencial que muestra una figura aterrorizada con un cielo rojizo de fondo.


"Madonna" presenta a una mujer con los pechos desnudos y un largo cabello negro.

Dos hombres enmascarados ingresaron al museo Munch de Oslo a plena luz del día en agosto del 2004 y arrancaron las dos pinturas de las paredes frente a docenas de impresionados turistas. Los sujetos escaparon un vehículo conducido por otro hombre.

Las obras datan de 1893. Tres hombres fueron procesados en mayo por participar en el robo y sentenciados a penas de hasta ocho años en prisión.

A dos de los hombres se les ordenó pagar 122 millones de dólares en daños. Otros tres fueron absueltos.

La policía afirmó que no hubo nuevos arrestos ni acusaciones en relación con la recuperación de las pinturas.

Los especialistas del museo Munch han examinado las obras y declararon que eran auténticas, indicó un funcionario. También se realizará una examen científica a ambas piezas.

Una portavoz de la fundación Ciudad de Oslo a la cual pertenece la colección del museo Munch aseguró que esperaba que las pinturas puedan ser devueltas pronto a la galería de exposición.

Munch pintó dos famosas versiones de "El grito," incluyendo la que fue recuperada el jueves.

La otra versión fue robada en 1994 de la Galería Nacional de Oslo por ladrones que rompieron la ventana y subieron con la ayuda de una escalera. Fue recuperada varios meses después cuando agentes de la policía se hicieron pasar por compradores.

Liberación

Lo que sigue es un pasaje traducido libremente del Chandogya Upanishad. La verdad que este pequeño mito está destinado a ilustrar es que existen tantas concepciones de la salvación como grados de conocimiento espiritual y que la clase de liberación (o esclavizamiento) logrado por cualquier alma individual depende del punto hasta el cual esa alma quiera disipar su esencial voluntaria ignorancia.

«Ese Yo que está libre de impurezas de la vejez y la muerte, del pesar y la sed y el hambre, cuyo deseo es verdadero y cuyos deseos se realizan —ese Yo es el que ha de ser buscado e inquirido, ese Yo es el que ha de ser percibido.

Los Devas (dioses o ángeles) y los Asuras (demonios o titanes) tuvieron noticia de esta Verdad. Pensaron: "Busquemos y percibamos este Yo, de modo que podamos obtener todos los mundos y el cumplimiento de todos los deseos."

Así, pues, Indra, de los Devas, y Virochana, de los Asuras, se acercaron a Prajapati, el famoso maestro. Vivieron con él como alumnos durante treinta y dos años. Luego Prajapati les preguntó:

—¿Por qué razón habéis vivido aquí todo este tiempo?

Contestaron ellos:

—Oímos decir que aquel que percibe el Yo obtiene todos los mundos y la realización de todos sus deseos. Hemos vivido aquí porque queremos que se nos enseñe el Yo.

Prajapati les dijo:

—La persona que se ve en los ojos: ésa es el Yo. Ésa es inmortal, sin miedo, y es el Brahman.

—Señor —preguntaron los discípulos—, ¿quién se ve reflejado en el agua o en un espejo?

—Él, el Atman —fue la respuesta—. Él realmente se ve en ésos. —Luego Prajapati añadió—: Miraos a vosotros mismos en el agua, y todo lo que no comprendáis, venid a decírmelo.

Indra y Virochana examinaron su reflejo en el agua, y cuando se les preguntó qué habían visto del Yo, contestaron:

—Señor, vemos al Yo, vemos hasta el cabello y las uñas.

Entonces Prajapati les ordenó ponerse sus más ricos vestidos y volver a mirar su "yo" en el agua. Así lo hicieron, y cuando se les volvió a preguntar qué habían visto, contestaron:

—Vemos al Yo, exactamente como nosotros, bien ataviado y con nuestros más ricos vestidos.

Entonces dijo Prajapati:

—El Yo se ve realmente en ésos. Ese Yo es inmortal y sin miedo, y ése es el Brahman. —Y los alumnos se fueron con el corazón complacido.

Pero, mirando cómo se alejaban, Prajapati se lamentó de este modo: —Los dos partieron sin analizar ni distinguir, y sin comprender al verdadero Yo. Quienquiera que siga esta falsa doctrina del Yo debe perecer.

Satisfecho de haber hallado al Yo, Virochana volvió junto a los Asuras y empezó a enseñarles que sólo debe adorarse al yo (nótese la "y" minúscula) corporal, que sólo al cuerpo ha de servirse, y que quien adora al yo y sirve al cuerpo gana ambos mundos, este y el siguiente. Y ésta, en efecto, es la doctrina de los Asuras.

Pero Indra, cuando regresó junto a los Devas, advirtió la inutilidad de este conocimiento. "Como este Yo —reflexionó— parece estar bien adornado cuando el cuerpo está bien adornado, bien vestido cuando el cuerpo está bien vestido, así también será ciego si el cuerpo es ciego, cojo si el cuerpo cojea, deforme si lo es el cuerpo. Más aun. Este mismo Yo morirá, cuando el cuerpo muera. No veo bien alguno en tal conocimiento."

Indra, pues, volvió junto a Prajapati en busca de nueva instrucción. Prajapati lo obligó a vivir con él por espacio de otros treinta y dos años; y luego se puso a enseñarle paso a paso, por así decirlo.

Prajapati dijo:

—El que se mueve en sueños, gozando y glorificado: ése es el Yo. Ése es inmortal y sin miedo, y es el Brahman.

Con el corazón complacido, Indra volvió a partir. Pero, antes de reunirse con los otros seres angélicos, advirtió también la inutilidad de aquel conocimiento. "Cierto es —pensaba— que este nuevo Yo no es ciego si el cuerpo es ciego; ni cojo o herido, si el cuerpo es cojo o herido. Más aun, en sueños el Yo tiene conciencia de muchos sufrimientos. No veo, pues, bien alguno en esta enseñanza."

Así, pues, volvió junto a Prajapati en busca de nueva instrucción, y Prajapati lo hizo vivir con él durante treinta y dos años más. Al término de ese tiempo, Prajapati le enseñó del modo siguiente:

—Cuando una persona duerme, descansando en perfecta tranquilidad, no soñando sueños, entonces percibe al Yo. Ése es inmortal y sin miedo, y ése es el Brahman.

Satisfecho, Indra partió. Pero, aun antes de llegar a su hogar, comprendió también la inutilidad de tal conocimiento. "Cuando uno duerme —pensó— no se conoce a sí mismo como 'Éste es yo'. En el hecho, no se tiene conciencia de ninguna existencia. Ese estado es casi aniquilamiento. Tampoco veo bien alguno en este conocimiento."

Indra, pues, regresó de nuevo en busca de enseñanza. Prajapati lo retuvo junto a sí otros cinco años. Al fin de ese tiempo, Prajapati le enseñó la verdad más alta del Yo.

—Este cuerpo —dijo— es mortal, siempre en las garras de la muerte. Pero en su interior reside el Yo inmortal y sin forma. Este Yo, cuando asociado a lo consciente con el cuerpo, está sujeto al placer y al dolor; y mientras dura tal asociación, nadie puede librarse de dolores y placeres. Pero cuando la asociación llega a su término, terminan también dolor y placer. Levantándose por encima de la conciencia física, conociendo al Yo como distinto de los órganos de los sentidos y la mente, conociéndolo bajo esta luz verdadera, uno se alegra y es libre.»

Del Chandogya Upanishad

[Extraído de "La filosofía perenne", de Aldous Huxley]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

Dusk

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Yo soy Eso - 1 de Julio de 1980 (2º Parte)

[Leer 1º parte...]

Interlocutor: Entonces, ¿cómo lo elevo a un nivel más alto?

Maharaj: ¡Déjelo en paz! No hay ninguna cuestión de elevar a un nivel más alto. Aquí solo se trata de comprender. Ishwara es la manifestación de los cinco elementos y el universo, la «yo soidad». A lo Absoluto le ocurre la presenciación de esa «yo soidad». Éste es el punto de vista Absoluto, siddha. Esta comprensión no debería ser reclamada por usted, que es un sadhaka. Sadhaka significa el proceso de llegar a establecerse en el principio Ishwara, la consciencia.

Interlocutor: Anoche hubo una experiencia de una gran vibración en el cuerpo. De hecho no había cuerpo, sólo vibración, ninguna forma, y muy intensa.

Maharaj: Fuera lo que fuera esa vibración, es el producto de los cinco elementos.

Interlocutor: ¿No es un sabor de «yo soidad»?

Maharaj: Si quiere expresarlo de ese modo, puede hacerlo. Éstos son los cinco elementos, los tres gunas, prakriti, y purusha, en total diez elementos. Éstos son las expresiones de su eseidad.

Interlocutor: Cuando Maharaj dice permanecer firme en la consciencia de no ser el cuerpo-mente, ¿cómo se relaciona eso con estos diez elementos?

Maharaj: Esa charla —trascender el cuerpo-mente y establecerse en su eseidad, es para el buscador espiritual de primaria, el nivel más bajo. Pero ahora le estoy hablando a un sadhaka que está estableciéndose en la eseidad; esa primera lección ha acabado ahora.

Interlocutor: ¡Oh!

Maharaj: Su mundo, su universo, es la expresión de su eseidad. El segundo paso, el sadhaka se establece en la eseidad, el principio Ishwara manifestación. Un sadhaka es manifestación.

Ahora, después de escuchar todas estas charlas, dejará este lugar y dirá a las gentes que encuentre: «He encontrado a Maharaj que estaba hablando, y ha agregado la confusión más estrepitosa».

Interlocutor: La enseñanza de Maharaj es muy clara. La única cosa es que está teniendo lugar demasiado deprisa, y eso es claro, demasiado deprisa.

Maharaj: Esta manifestación es Autoefulgente, Autocreada, pero usted está todavía queriendo modificar algo, usted no va directamente a esto.

Interlocutor: Eso es lo que estoy diciendo. La consciencia presencia que ella es todo, que ella es Ishwara; entonces, debido a algún hábito firmemente establecido del estado cuerpo-mente, repentinamente, espontáneamente, viene un deseo de modificar, o de ajustar todo, y, en ese momento, algo más acontece que dice: «tú no puedes ajustarlo, ello es como ello es». Eso es lo que ha estado aconteciendo.

Maharaj: Vea que usted no está implicado en eso.

Interlocutor: Por eso es por lo que es de tanta ayuda para mí estar aquí.

Maharaj: Lo Absoluto es completamente aparte. En el estado de sueño profundo la «yo soidad» entra en olvido, se olvida de sí misma. La «yo soidad» está sujeta a los estados de vigilia y de sueño profundo, pero lo Absoluto también es eso.

Usted no comprenderá exactamente lo que significa, pero cuando se establezca en la eseidad y trascienda eso, comprenderá cómo usted está más allá del sueño profundo y la vigilia, debido a que esos son solo las características de la eseidad.

Interlocutor: Eso Absoluto, ¿es Ello presenciador de lo que está aconteciendo cuando esa «yo soidad» va a dormir?

Maharaj: La «yo soidad» es una suerte de herramienta, con la «yo soidad» solo, Ello observa. Usted mantiene algunos conceptos, cuando me escucha. Si escucha algo que cuadra con sus conceptos, usted es completamente feliz —usted dice que eso es conocimiento— pero yo arraso completamente eso. Yo quiero arrasar todos los conceptos y establecerle a usted en un estado de no concepto.

Su eseidad es lo más sutil; al mismo tiempo, tiene cualidades groseras latentes en ella. Tome la semilla del árbol banano: es muy pequeña, muy sutil, pero toda la materia grosera está ya ahí, dentro. Su eseidad es lo más sutil, y sin embargo contiene el universo entero. Ella es un proceso continuo; la semilla contiene todo, repite, repite y repite. El supuesto buscador espiritual quiere el Brahman, pero ¿cómo? Como él ordena, el Brahman debería acontecer como eso. Acordemente a sus conceptos, usted quiere recrear el Brahman.

Interlocutor: Lo cual le lleva a uno muy lejos de la Verdad.

Maharaj: Todo es la Verdad —lo Absoluto. El Brahman es creado de su eseidad. Todo este Brahman es ilusión, ignorancia. Su eseidad es solo ignorancia, desde el punto de vista Absoluto.

Cuando usted sigue esta senda espiritual de comprensión del Sí mismo, todos sus deseos se esfuman —incluido el deseo primario: Ser. Cuando usted permanezca en esa eseidad por algún tiempo, ese deseo también se esfumará; usted es en lo Absoluto.

Interlocutor: Eso es lo que estaba aconteciendo hoy, y hay una cierta tristeza, al darme cuenta de eso, y sin embargo, una gran comprensión de lo Absoluto.

Maharaj: Es sólo esa consciencia que se repite constantemente, que recede de lo Absoluto, no hay ningún movimiento para usted —Ella está velando por el espectáculo.

Cuando usted es en la consciencia, usted comprende la naturaleza de la consciencia. Esta consciencia está extinguiéndose, la cognitividad está desapareciendo, pero nada le afecta a usted, lo Absoluto —ése es el momento de la muerte pero, ¿qué importa? El soplo vital está dejando el cuerpo, la «yo soidad» está recediendo, pero la «yo soidad» está yendo a lo Absoluto. Ése es el momento más grande, el gran momento de la inmortalidad. La «yo soidad» estaba aquí, ese momento estaba aquí, y yo observo, ella está extinguida. El ignorante estará muy asustado en el momento de la muerte —está luchando— pero para el jnani, es el momento más dichoso.

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

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Extraido del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado "Yo soy Eso".
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Yo soy Eso - 1 de Julio de 1980 (1º Parte)

Maharaj: Una vez que el cuerpo se ha ido, ese conocimiento que se experimentó a sí mismo como Cristo, Krishna, Buddha, etc., se ha sumergido, ha devenido uno con lo Total. Si usted les insulta con la palabra, ellos no vienen y preguntan por qué está usted insultándoles, debido a que ese conocimiento que se experimentó a sí mismo como uno de éstos, se ha sumergido en la Totalidad. Similarmente ahora, usted podría ser una grandísima persona, pero cuando va a dormir, usted se olvida de usted mismo como una entidad separada.

No diga que usted es un individuo; sencillamente permanezca en la eseidad. Todo el problema es la sensación de ser una entidad separada —una vez que se sumerge, eso es verdadera felicidad. Con la aparición del «yo soy» la totalidad de la manifestación tiene lugar; en cualquier actividad eso que presencia es el «yo soy», eso que está haciendo todo esto es Maya, las tendencias, los atributos. Esto es lo que yo estoy intentando indicarle, pero usted quiere algo más, algo que está en la manifestación —usted quiere conocimiento.

Ese conocimiento «yo soy» es nuevo, no es lo Real; lo Real, no estoy diciéndoselo a usted, las palabras niegan Eso. Todo lo que estoy diciéndole a usted no es la Verdad, debido a que ha salido de este «yo soy». La Verdad es más allá de la expresión.

Usted está yendo por todas partes, amasando conocimiento para un individuo. Esta acumulación de conocimiento no va a ayudarle, debido a que está en un sueño.

Interlocutor: ¿Cómo siente Maharaj a todas las gentes que vienen aquí?

Maharaj: Yo no me preocupo. Usted viene, me escucha y se va. Si usted lo quiere, tómelo. Si no, váyase. El espacio en esta habitación no está a favor, ni en contra, ni enamorado del espacio en esa otra habitación; es uno.

Como un río que corre, si usted quiere utilizarlo, tome el agua y bébala, asimílela; de otro modo, déjela correr. Yo no le estoy cobrando a usted, lo mismo que el río no está cobrando por el agua. Usted está gastando un montón de dinero cada día; venga, ponga su dinero a un lado y tome mi agua.

Mientras estoy hablando sobre ello, le estoy llevando a la fuente del manantial; ahí el agua brota como en un pequeño reguero. Esta agua deviene después un río, un estuario, deviene el mar. Yo le estoy llevando una y otra vez a la fuente. Una vez que llegue a la fuente, usted vendrá a saber que no hay ningún agua en realidad, el agua es la noticia de «yo soy».

Hay solo un principio, el principio «yo soy». Debido a que usted Es, todo Es. Agárrelo fuerte. Usted ha escuchado, ahora viva acordemente.

Usted está ocupándose de actividades mundanas todo el día, pero antes de ir a dormir por la noche, olvide todo eso, y piense en lo que le he dicho. Tome una sentencia de lo que le he dicho y permanezca con ella; eso le conducirá a su fuente.

(Ahora Maharaj cuenta una historia)

Una persona encuentra a un hombre y el hombre le da algo a beber, entonces le dice, «he puesto veneno en esa bebida, y en seis meses morirás». Esa persona deviene muy asustada y cree que morirá en seis meses. Más tarde encuentra a un amigo, y le cuenta lo que ha pasado y que morirá en seis meses. Su amigo le dice que no se preocupe, y dice: «He aquí, bebe esto, y si lo bebes no habrá ninguna muerte para ti». De esta manera el buen hombre es feliz y lo bebe.

Con el primer concepto se llena de miedo, y se convence de que va a morir; más tarde, el amigo le da otro concepto que niega el primer concepto. Éste es uno de los atributos del soplo vital (la vida), engendrar conceptos, ideas, creaciones, una y otra vez. Solo cuando indaga su Sí mismo, usted deviene sabedor de esto.

La fuente misma de toda felicidad es su eseidad, sea ahí. Si usted se enreda en el flujo de Maya, habrá miseria. Usted intenta sacar placer de las actividades de Maya, esto es el producto de la eseidad. Sea tranquilo en su eseidad.

Lo que le he dicho, recuérdelo, rúmielo, rememórelo. Ello le conducirá a la tranquilidad. Establézcase en ese conocimiento.

Interlocutor: ¿Qué acontecerá?

Maharaj: Será claro para usted, tan claro como ver los cinco dedos de su mano. Usted observa, este cuerpo está hecho de los cinco elementos, y debido a que el cuerpo de cinco elementos está aquí, su eseidad, la consciencia, ha aparecido.

Su eseidad está aquí debido a este cuerpo de alimento y al soplo vital, y usted será capaz de observar todos estos elementos —el cuerpo, su fuerza vital y su eseidad; pero usted debe estar establecido en ese conocimiento. En resumen, usted liquida ese aparejo de cuerpo-mente como su identidad. Cuando esto está hecho, usted es Ishwara, usted es Brahman.

[Leer 2º parte...]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

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Extraido del libro de conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj titulado "Yo soy Eso".
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Tao Te King (VII, VIII)

VII

El cielo es eterno y la tierra permanece.
El cielo y la tierra deben su eterna duración
a que no hacen de sí mismos
la razón de su existencia.
Por ello son eternos.
El sabio se mantiene rezagado
y así es antepuesto.
Excluye su persona
y su persona se conserva.
Porque es desinteresado
obtiene su propio bien.

La primer línea contrapone la característica de eternidad del cielo con la característica de existencia temporal (permanencia) de la Tierra y/o de lo que habita en ella.

"El cielo y la tierra deben su eterna duración a que no hacen de sí mismos la razón de su existencia."

¿Quiénes son los que hacen de sí mismos la razón de su existencia? La existencia en este plano es temporal, hace que nos identifiquemos con lo individual, sumergir lo individual para hacerlo desaparecer en el todo (destrucción del ego) parece ser la clave para lograr el estado de "eternidad".

El sabio no compite en el mundo de las ilusiones, deja que los demás se pierdan en este juego. El sabio sólo permanece en lo Real.

VIII

La suprema bondad es como el agua.
El agua todo lo favorece y a nada combate.
Se mantiene en los lugares
que más desprecia el hombre
y, así, está muy cerca del Tao.
Por esto, la suprema bondad es tal que,
su lugar es adecuado.
Su corazón es profundo.
Su espíritu es generoso.
Su palabra es veraz.
Su gobierno es justo.
Su trabajo es perfecto.
Su acción es oportuna.
Y no combatiendo con nadie,
nada se le reprocha.

Creo que no hace falta explicar este último verso, está claro como el agua.

[Leer versos anteriores...]

[Leer versos siguientes...]

[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]

Selección bizarra

(Selección cómica y rayando lo bizarro de los llamados que han aparecido publicados en estos últimos días...)

Cuidado con la viuda negra

“Atención, tengan cuidado de nuevo. A la viuda negra, o viudo negro, como más les guste llamarle, se le ha visto nuevamente en Santa Rosa devorando a hombres, salvajemente, y bajo temperaturas extremas. Esta vez se le vio ingresar, muy escondido, a altas horas de la madrugada, en una vivienda de la calle Toscano, de Villa Amalia. Eso es lo que cuentan los vecinos, que están muy preocupados por sus hijos. Cuidado, que devora hombres”.

Mozos para Colonia Escalante

“Quiero saber qué clase de autoridades hay en Colonia Escalante. Nosotros éramos mozos y nos echaron porque dicen que nos robamos las tortas, y pusieron mozos profesionales. Ahora los sacan y nos llaman de vuelta. ¿Es una tomada de pelo?”.

Camiseta de Boca

“Hablo por el tema de la camiseta de Boca, que es horrible. ¿Quién eligió esos colores tan tétricos? Es la más fea de todas, y lo digo como hincha de Boca”.

Baile policial

“Llamaba por el tema del baile de la Policía. Es una vergüenza lo que pasó. Cobraban 10 pesos la entrada, la cerveza la cobraban 4 pesos y los vasos venían por la mitad, todo era muy caro, el salón estaba mal calefaccionado y pasamos frío"

Pichihuinca: ¿Será cierto?

“Hablo desde Pichihuinca para preguntar qué piensan hacer, que parece que se ha roto la cerradura, y la enfermera hace pasar a la gente por la ventana”.

El “lejano oeste”

“Habla Roberto, del FONAVI 42, de la calle Hucal, entre Telén y Alberdi. Era para avisar a las empresas cinematográficas, que para ahorrarse los efectos especiales en las películas del lejano oeste, por qué no se vienen acá, que se van a ahorrar un montón de plata. Harían unas películas espectaculares. Seguro que el señor Alcala (intendente de Santa Rosa), desde su casa, sentado en un cómodo sillón, las vería chocho”.

Camiseta de Boca

“Tiene razón el hincha de Boca que llamó por la camiseta, que es horrible. Que vuelvan a los colores de antes, que eran más alegres, y las medias, ni qué hablar de lo feas que son”.

Cantina del Jockey

“Llama Cacho, de Villa Alonso. ¿Cuándo van a licitar la cantina del Jockey Club? La atención no es buena. Yo pago mi boleto y quiero sentarme tranquilo en la cantina...”.

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Extraído del matutino local santarroseño "El Diario", de la sección "Línea abierta con El Diario" con llamados telefónicos de los lectores.
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Biografía: Sri Nisargadatta Maharaj

Nunca olvidaré una frase suya: «Hubo una época en que me consideraba a mí mismo un ser humano varón, casado y con hijos; entonces me encontré con mi Gurú y bajo su iniciación e instrucción llegué a saber que yo soy el Brahman».

Sri Nisargadatta Maharaj «nació» en Bombay como Maruti Shivrampant Kampli, en el mes de marzo de 1897 y murió de un cáncer de garganta el 8 de Septiembre de 1981, a la edad de 84 años. Su nacimiento coincidió con el auspicioso día de Hanuman Jayanti; de ahí el nombre de Maruti. La infancia del joven Maruti pasó en Kandalgaon, un poblado a alguna distancia de Bombay, al cual su padre se había trasladado en el «año de la plaga». Maharaj decía que su recuerdo personal más antiguo era quizás ser llevado sobre los hombros de su padre, dirigiéndose hacia una colina mientras el sol se asomaba sobre la cima. Con el curso del tiempo, los ingresos de la granja fueron insuficientes para mantener a la familia. Después de la muerte de su padre en 1915, primero el hijo mayor, y después Maruti mismo, tuvieron que volver a Bombay para ganarse el sustento de la familia.

Maruti comenzó su carrera como dependiente en una empresa privada, pero con su temperamento independiente y emprendedor, pronto se estableció por cuenta propia. (Una de las muchas coincidencias que he estado notando desde el inicio de mi relación con Maharaj es que, inmediatamente después de que yo hubiera escrito este párrafo particular —de hecho al día siguiente— aconteció que Maharaj mencionó que él era tan independiente por naturaleza que nunca pudo soportar presión de ninguna clase por parte de nadie: «Mejor un día de independencia que toda una vida sin libertad» —me dijo con una sonrisa de inteligencia).

Maruti Kampli comenzó su aventura en los negocios con una tienda donde hacían y vendían bidis (cigarrillos hechos a mano), y en un período relativamente corto llegó a ser el propietario de ocho de tales tiendas. En 1924 se casó. Tuvo cuatro hijos —un hijo y tres hijas. La prosperidad económica no pudo aportar a Maruti mucho contento. El ambiente profundamente religioso, la tradición ritualista de la familia en general y su temprana relación en Kandalgaon con un instruido Brahmín llamado Vishnu Gore, habían encendido en él, a una edad muy temprana, las inevitables preguntas concernientes a las relaciones entre el Hombre, el Mundo exterior y Dios.

Infancia, juventud, matrimonio, progenie —Maruti vivió la vida monótona y sin acontecimientos de un hombre común hasta su mediana edad, sin ningún atisbo de la santidad que había de seguir. Entre sus amigos de este periodo, había uno, Yashwantrao Bagkar, que era discípulo de Sri Siddharameshwar Maharaj del Navanath Sampradaya (rama del hinduísmo relacionada a la filosofía Advaita). Bagkar era muy consciente de la sincera e intensa búsqueda de Maruti por la Verdad, y un día decidió llevarlo a su Gurú. En palabras de Maharaj: «Bagkar prácticamente me forzó a acompañarle cuando fue a visitar a Sri Siddharameshwar Maharaj. Incluso él mismo compró la tradicional guirnalda de flores que el discípulo coloca alrededor del cuello del Gurú». Poco después, Maruti recibió la iniciación de su Gurú y prosiguió sus actividades espirituales con un celo y una determinación innatas, hasta que culminaron en su logro de la realización (iluminación). Esto aconteció entre 1933 y 1936.

Sri Siddharameshwar entró en Mahasamadhi en 1936. Al año siguiente, Sri Nisargadatta Maharaj decidió de repente abandonar a su familia y sus prósperos negocios y peregrinar por todo el país. Después de visitar varios lugares y templos sagrados en la India del Sur y hallándose ya en camino hacia el Norte a fin de pasar el resto de su vida en los Himalayas, se encontró con un condiscípulo suyo. Tras discutir con él, Sri Nisargadatta llegó a la conclusión de que tales peregrinaciones no eran realmente necesarias y que era mucho más significativo llevar una vida activa de acción desapasionada. Cuando Maharaj regresó a Bombay, encontró que todas sus tiendas, excepto una, se habían perdido, pero tranquilamente decidió que era suficiente para sus necesidades mundanas. Desde entonces, todo ha acontecido espontáneamente, nada ha sido hecho con intención deliberada o esfuerzo consciente.

Cuando se sentaba en su tienda de bidis atendiendo su negocio tranquila y eficientemente, algunos amigos venían a verle y la conversación giraba siempre sobre el mismo tema, Paramartha —el significado último. Estas conversaciones llegaron a ser tan populares, que siempre había una pequeña multitud fuera de la pequeña tienda escuchando sus perlas de sabiduría. Así pues, cuando su hijo fue capaz de hacerse cargo de la tienda, Maharaj se retiró al altillo que, para su uso personal, había construido sobre su casa, y que asumió desde entonces la sacralidad de un ashram.



Maharaj en la entrada a su pequeño departamento en Bombay.


Ocasionalmente Maharaj hace referencia al momento de la muerte y a cómo una experiencia que es traumática para una persona ordinaria, se convierte en motivo de gran éxtasis para el Jnani. A veces dice que sabe esto debido a que ha presenciado su propia muerte. Yo hice algunas indagaciones y éste es el incidente al cual aparentemente se refiere:

Hace algunos años, solía celebrarse todos los domingos por la tarde un programa de Bhajans en la residencia de Sri Bhainath Maharaj (Sri Sabnis), uno de los condiscípulos de Maharaj, y Maharaj asistía invariablemente. Un domingo, un discípulo de Maharaj pasó a por él para llevarlo a la residencia de Sri Sabnis, y encontró a Maharaj muy enfermo en la cama, y a los miembros de la familia muy inquietos. Maharaj no quería que ningún médico lo examinara: sugirió que el discípulo se fuera a la casa de Sri Sabnis y le dijera que continuara con el programa habitual. Pero el discípulo no se movió del lado de Maharaj, y por último llegó Sri Sabnis para averiguar qué había pasado. Maharaj insistió en que Sri Sabnis y el discípulo regresaran y completaran el programa de Bhajans usual. Ellos obedecieron a su pesar, pero volvieron tan pronto como terminaron los Bhajans junto con varios discípulos más. Grande fue su contento cuando encontraron a Maharaj sentado y muy mejorado. Unos pocos días después, en una de sus conversaciones, Maharaj contó que aquella tarde estuvo en realidad presenciando su propia muerte, y que había sido un momento de éxtasis.

Enseñanza de Maharaj

Maharaj aclara a menudo que aquellos que llegan a él con la esperanza de un consejo que pueda reportarles beneficio material, alivio físico o solaz mental se desilusionarán, pues él nunca discute tales temas. Quizás por esto no se ha convertido en un Gurú «popular». Quienes esperan una confirmación de sus conceptos o formas de religión favoritos no solamente se desilusionarán, sino que incluso pueden sentirse agraviados y frustrados por algunas de las frases de Maharaj.

¿Qué enseña Maharaj entonces? Como a menudo él mismo dice, todo lo que hace es presentarnos un espejo espiritual en el cual podamos, si queremos hacerlo seriamente, ver nuestra verdadera imagen. Si nos aventuramos a hacerlo, su enseñanza básica podría, quizás, resumirse como sigue: El universo entero (Mahadakash) existe sólo en la consciencia (Chidakash), mientras que el Jnani tiene su morada en lo Absoluto (Paramakash). En lo Absoluto —eseidad pura— no hay consciencia de «yo soy» y es anterior a los pensamientos y a las palabras. Luego, sin ninguna razón aparente, de manera espontánea la consciencia se convierte en existencia. En la consciencia el mundo aparece y desaparece. Todo lo que es, es Mí mismo, todo lo que es, es Mío. Antes de todos los comienzos, después de todos los finales, Yo Soy. Acontezca lo que acontezca, Yo debo estar aquí para presenciarlo. Por lo tanto, no es que el mundo no exista, el mundo aparece en la consciencia, la cual es la totalidad de lo conocido en la inmensidad de lo no conocido. Lo que comienza y acaba es mera apariencia. Del mundo puede decirse que aparece pero no que es.

Maharaj nos dice que siempre que un individuo sueña, tiene la experiencia del mundo creándose en la consciencia. Cuando una persona no está plenamente despierta y la consciencia meramente se mueve, entonces sueña; y en su sueño, en esa minúscula mota de consciencia, en una fracción de segundo, se crea un mundo entero exactamente similar al mundo de la vigilia, y en ese mundo se ven la tierra, el sol, colinas y ríos, y gentes —incluido el soñador mismo— comportándose exactamente como en el mundo de la vigilia. Mientras la persona está soñando el mundo del sueño es muy real: sus experiencias —tanto de placer como de dolor— son extremadamente realistas. Pero una vez que se despierta, la totalidad del sueño se sumerge en la consciencia dentro de la cual se originó. «En el estado de vigilia —dice Maharaj—, el mundo emerge debido a la ignorancia (Maya) y nos introduce en un estado de sueño-despierto. Tanto sueño profundo como vigilia son nombres erróneos, pues en ambos usted está sólo soñando; sueña que está despierto o sueña que está dormido. Sólo el Jnani conoce el verdadero despertar y el verdadero dormir. Vea todo como un sueño y permanezca fuera de él… El principal punto que hay que entender es que usted ha proyectado sobre usted mismo un mundo de su propia imaginación, basado en recuerdos, deseos y temores, y que usted se ha apresado a usted mismo en él. Dése usted cuenta de eso, rompa el hechizo y sea libre».

Maharaj resume repetidamente su enseñanza pidiendo a sus oyentes que vayan más allá de sus palabras, «Regrese a su Origen y more en él». El Origen es la Realidad, nuestro verdadero estado, antes de la llegada de la consciencia, cuando no hay necesidades de ningún tipo, el estado antes de la ilusión de los aconteceres: concepción, nacimiento, desarrollo de la vida y, finalmente, la muerte del cuerpo. «Usted» está siempre separado de todo este «acontecer», meramente presenciándolo.

«Saber con una convicción definitiva —dice Maharaj— que usted no está en el cuerpo ni en la mente, aunque es presenciador de ambos, es ya conocerse a sí mismo. La liberación no es una cuestión de adquirir algo, sino una cuestión de fe y de convicción de que usted ha sido siempre libre, y una cuestión de coraje para actuar de acuerdo con esta convicción. No hay nada que cambiar; únicamente cuando la idea misma de cambio se ve como falsa, lo sin cambio puede mostrarse por sí mismo».

El enfoque de las enseñanzas de Maharaj suele sorprender a sus oyentes. Por ejemplo, sobre el tema del amor lo habitual ha sido siempre decir que no puede haber progreso espiritual sin amor hacia los demás. Este planteamiento podría ser fácilmente motivo de frustración para el buscador honesto que sabe que él no ama —ni puede amar— a los demás como a sí mismo. Qué alivio, por lo tanto, oír decir a Maharaj: «Sea sincero con su propio ser real. Ámese a usted mismo absolutamente. No pretenda que usted ama a los demás como a usted mismo. A menos que usted se haya dado cuenta de que los demás son uno con usted mismo, no podrá amarlos. No pretenda ser lo que usted no es, no se niegue a ser lo que usted es. Su amor por los demás es el resultado del autoconocimiento, no su causa».

Y finalmente, qué alentador escuchar a Maharaj decir: «Lo que usted ha aprendido aquí es una semilla. Aparentemente podrá olvidarlo. Pero esa semilla vivirá, y a su debido tiempo brotará, crecerá, y dará flores y frutos. Todo acontecerá por sí mismo. Usted no necesita hacer nada: solamente, no lo impida».

Ramesh S. Balsekar
31 de marzo de 1980

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Sembrada queda entonces la semilla amigos. Veámosla florecer.
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[para "Rompiendo con la ilusión de Maya"]