Maharaj: Antes de que algo pueda venir a ser debe haber alguien a quien venga. Toda aparición y desaparición presupone un cambio respecto a un trasfondo sin cambio.
Interlocutor: Antes de despertar yo era inconsciente.
Maharaj: ¿En qué sentido? ¿Por haber olvidado o por no haber experimentado? ¿No experimenta usted aunque esté inconsciente? ¿Puede usted existir sin conocer? Un lapso en la memoria: ¿es una prueba de no existencia? ¿y puede usted hablar válidamente sobre su propia no existencia como una experiencia efectiva? Usted no puede decir siquiera que su percepción no existía. ¿No se despertó usted al ser llamado? Y al despertar, ¿no fue la sensación de "yo soy" lo que vino primero? Alguna semilla de consciencia debe haber estado existiendo incluso durante el sueño o el desvanecimiento. Al despertar la experiencia se desarrolla así: "Yo soy -el cuerpo- en el mundo". Puede parecer que surge en sucesión pero de hecho es todo simultáneo, una única idea de tener un cuerpo en un mundo. ¿Puede haber la sensación de "yo soy" sin ser alguien?
Interlocutor: Yo soy siempre alguien con sus recuerdos y hábitos. No conozco ningún otro "yo soy".
Maharaj: ¿Quizás algo le impide a usted conocer? Cuando usted no conoce algo que otros conocen, ¿qué hace usted?
Interlocutor: Busco la fuente de su conocimiento bajo su instrucción.
Maharaj: ¿No es importante para usted saber si usted es un mero cuerpo, o algo diferente? ¿O, quizás nada en absoluto? No ve usted que todos sus problemas son problemas de su cuerpo -comida, vestido, cobijo, familia, amigos, nombre, fama, seguridad, supervivencia- todos estos pierden su significado en el momento en que usted se da cuenta de que usted no puede ser un mero cuerpo.
Interlocutor: ¿Qué beneficio hay en saber que yo no soy el cuerpo?
Maharaj: Decir que usted no es el cuerpo no es completamente cierto. En un sentido usted es todos los cuerpos, corazones y mentes y mucho más. Profundice dentro de la sensación de "yo soy" y encontrará. ¿Cómo encuentra usted una cosa que ha perdido u olvidado? Usted la mantiene en su mente hasta que la recupera. La sensación de ser, de "yo soy" es lo primero que emerge. Pregúntese de dónde viene, o sólo obsérvela con calma. Cuando la mente permanece en el "yo soy" sin moverse, usted entra en un estado que no puede ser verbalizado pero que puede ser experimentado. Todo lo que usted necesita hacer es insistir una y otra vez. Después de todo la sensación de "yo soy" está siempre con usted, sólo que usted le ha adjuntado todo tipo de cosas -cuerpo, sensaciones, pensamientos, ideas, posesiones etc. Todas esas autoidentificaciones son extraviatorias. Debido a ellas usted se toma por lo que usted no es.
Interlocutor: ¿Entonces qué soy yo?
Maharaj: Es suficiente saber lo que usted no es. Usted no necesita saber lo que usted es. Puesto que, mientras que conocimiento signifique descripción en términos de lo que ya se conoce, ya sea por percepción, o por conceptualización, no puede haber ninguna cosa tal como conocimiento de sí mismo, pues lo que usted es no puede ser descrito, excepto como negación total. Todo lo que usted puede decir es: "yo no soy esto, yo no soy eso", usted no puede decir a sabiendas "esto es lo que yo soy". Eso es una insensatez. Lo que usted puede señalar como "esto" o "eso" no puede ser usted mismo. Ciertamente, usted no puede ser otro "algo". Usted no es nada perceptible o imaginable. Sin embargo, sin usted no puede haber ni percepción ni imaginación. Usted observa al corazón sentir, a la mente pensar, al cuerpo actuar; el acto mismo de percibir muestra que usted no es lo que usted percibe. ¿Puede haber percepción, experiencia, sin usted? Una experiencia debe "pertenecer". Alguien debe venir y declararla como suya propia. Sin un experimentador la experiencia no es real. Es el experimentador el que imparte realidad a la experiencia. Una experiencia que usted no puede tener, ¿de qué valor es para usted?
Interlocutor: La sensación de ser un experimentador, la sensación de "yo soy", ¿no es también una experiencia?
Maharaj: Obviamente, toda cosa experimentada es una experiencia. Y en toda experiencia surge el experimentador de ella. La memoria crea la ilusión de la continuidad. En realidad cada experiencia tiene su propio experimentador y la sensación de identidad se debe al factor común en la raíz de todas las relaciones experimentador-experiencia. Identidad y continuidad no son lo mismo. De la misma manera que cada flor tiene su propio color, aunque todos los colores son causados por la misma luz, así muchos experimentadores aparecen en la presenciación indivisa e indivisible, cada uno separado en la memoria, idéntico en la esencia. Esta esencia es la raíz, el fundamento, la "posibilidad" atemporal y aespacial de toda experiencia.
Interlocutor: ¿Cómo puedo llegar a ella?
Maharaj: Usted no necesita llegar a ella, pues usted lo es. Ella vendrá a usted si usted le da una oportunidad. Abandone su apego a lo irreal y lo real caerá en su propia cuenta rápida y suavemente. Deje de imaginarse que usted es o que usted hace esto o aquello y la aprehensión de que usted es la fuente y el corazón de todo amanecerá en usted. Con esto vendrá un gran amor que no es elección o predilección, ni apego, sino un poder que hace a todas las cosas dignas de amor y amables.
[Ensayos míos inspirados en Maharaj: Ex Machina, Ex Homo]
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Eso en quien todos los seres residen y que reside en todos los seres, que es el dador de gracia a todos, El Alma Suprema del universo, el Ser sin límites, Yo soy Eso.
Amritbindu Upanishad
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Eso que penetra todo, a lo que nada transciende y que, como el espacio universal nos rodea, llena todo completamente desde dentro y desde fuera, ese Supremo Brahman no dual, Eso eres Tú.
Sankaracharya
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8 comentarios:
definir es limitar... encuadrar, excluir, decir aqui inicio y aqui termino. Yo soy... todo lo que decido ser.
El desapego... palabra clave.
Abrazos miles.
Muy exquisito este pasaje...Hablar del ser, la recurrente pregunta de los hombre en tanto piensan en sí mismos. Definirlo es caer en el riesgo de la subjetividad; y digo "riesgo" en el sentido de que pareciera que conlleva una "ilegitimación", es decir, que algo sea sólo para mí no genera esa pretensión de saber universal que alguna vez, entre otros, buscó Descartes con su cogito; justamente el mismo Descartes es quien plantea esto del yo soy en tanto pienso. "Pienso, luego existo" no está pensado en términos temporales. No quiere decir: PRIMERO existe, SEGUNDO pienso. Sino que está dado como algo que surge al mismo tiempo. "Pienso, existo", vendría a ser la adecuación correcta a lo que él quiso plantear y que me hace pensar en este texto que compartís ahora. Con relación a las líneas, sólo me queda una curiosidad, una duda que no sé qué tan menor puede ser. En la penúltima intervención de Maharaj, sobre el final, habla de la "posibilidad" atemporal y aespacial de toda experiencia. ¿A qué se deberán las comillas? Un abrazo...Saludos...
Amazona: Desapego, uno de los vicios mentales más difíciles de romper.
Adrián: Creo que para los que no estamos en ese estado de Ser en el cual se encuentra Maharaj todo lo que leemos de lo que dice es una mera "posibilidad" a comprobar, para él fue una realidad comprobada. Iluminación que le dicen.
Salutes
definitivamente
yo soy eso
Neti neti
saluditos!
"Neti, neti...", qué mejor forma que negar todo lo que no es para definir lo que somos...
Salutes
Yo creo que no podemos saber quienes somos mientras existamos, porque lo espiritual es lo que somos realmente y no lo material, la busqueda espiritual es una opcion para aproximarse a lo que somos.
El termino "Primero pienso, luego existo", significa que primero piensas espiritualmente, luego existes materialmente, pues sin espiritu es imposible que puedas existir. Aunque materialmente tambien es asi, no puedes plantearte tu existencia si antes no piensas ¿como puedes saber que existes si antes no piensas que existes? El mundo espiritual como creador del mundo material, el pensamiento crea la existencia... como los sueños o la imaginacion, si no piensas no pueden existir, son producto del pensamiento.
Aton: Definitivamente somos seres espirituales embarcados en una aventura material. El tema está en que nos identificamos más con la materia que con el espíritu. No somos nuestro cuerpo, no somos nuestra mente, no somos nuestros sentimientos. Fácil decirlo, difícil realizarlo.
Salutes
Juan: Tal como lo dices. Seres de un tipo metidos en un cuerpo de otro tipo. Decimos "espiritual" para referirnos a lo que realmente somos y "material" para significar este estar en un espacio-tiempo que no es el nuestro, como un pez fuera del agua...
Lo que yo sé, por otra vía, es que tenemos un cuerpo "espiritual" esperándonos al final del camino.
La diferencia es que el cuerpo "material" es decadente, desabrido (en el mejor de los casos), muerto, e ignorante.
El cuerpo espiritual, por el contrario, es eterno (igual que nosotros en nuestra esencia), es "bienaventurado" ( feliz) y tiene conocimiento pleno. En otras palabras, todo lo contrario al cuerpo material.
Además de ello, ese cuerpo nos espera en un mundo diferente, un mundo "espiritual", que nuevamente se opone por todo lo dicho a este mundo "material".
La ley que rige este mundo es la reencarnación, o sucesivas muertes y renacimientos; pero en el mundo espiritual no hay nacimientos ni muertes, no hay vejez ni enfermedades. Estas cuatro fuentes inevitables del sufrimiento material no afectan al mundo espiritual...
Entonces todo el secreto consiste en tratar de descubrir cómo es que uno llega a este "mundo espiritual" o mundo ideal...
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